66.人民群众在历史中的地位与作用,宗教是人民

2019-11-18 03:04栏目:国际学校
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  1991年6月初,华东师范大学哲学系根据当时的国内形势和思想学术界的种种困惑和迷惘,举办了题 为“改革开放与社会价值导向”的全国学术研讨会。应会议邀请,著名哲学家冯契教授出席开幕式并作主 旨演讲。当时这篇演讲稿没有公开发表。2015年是冯契先生诞辰100周年,本刊特刊发冯契先生在这次会上的演讲稿,以志纪念。冯契先生充分肯定会议的议题,认为“改革开放与社会价值导向”是很有理论意义和现实意义的问题。 演讲分三个部分,它提出的思想和观点,十分深刻,至今仍具重要的理论价值和现实意义,体现了一位真诚的马克思主义哲学家的实践品格和理论洞察力。他认为,在改革开放的条件下,要进行社会主义建设, 发展有计划的商品经济①,作为一般价值论意义上的价值导向应是“大众方向”。所谓“大众方向”,就是要让人民大众得到“真实的利益”。但不能对“真实的利益”作片面认识,要把功利和道义、功利的价值和精神的价值统一起来,目的是为了实现理想。冯先生认为,建设社会主义,解放生产力,丰富社会财富,根本目的是培养人,使人得到自由发展。就是说,作为价值导向的“大众方向”,不仅要满足人民大众的 物质需求,而且还应满足人民大众的精神需要,向着《共产党宣言》所说的“每个人的自由发展是一切人 的自由发展的条件”的理想前进,这就是价值观的大众方向的含义。对此,先生有十分清醒的认识。他依据马克思的社会发展“三阶段”理论,指出“自由是历史的产物”。他说,马克思认为自由劳动是人的最本质的东西,自由劳动的主体是劳动着的人。大众方向就是要使劳动者逐步获得自由。但是在第一、第二 阶段,劳动的异化是不可避免的。劳动异化现象在第一阶段表现为权力迷信,在第二阶段表现为商品拜物 教,拜金主义,只有到了第三阶段即共产主义社会,“自由劳动”才能实现。1949年人民革命取得伟大胜利,之后的社会主义建设也取得了伟大成就。但新中国毕竟从旧社会过来,旧社会的痕迹不是那么容易去 掉的。在现实生活中,权力迷信和拜金主义还相当严重、相当害人。坚持价值观的大众方向,就要坚持不 懈地反对权力迷信和拜金主义。他说:“我的观点,一定要反对上述二者”。他还尖锐地指出,要反对权力迷信和拜金主义,同时还必须反对“伪君子”“假道学”。最后又谈及价值观的引导、教育问题。冯契先生指出,价值观的教育,必须坚持自觉自愿的原则,价值观上要有宽容精神。教育者不能以诸葛亮自居,把群众当成阿斗。他说,马克思主义也不能强加于人,应在群众理解的基础上,通过自由讨论,让他们自觉 自愿地选择。

一、马克思的宗教情感与宗教观

自序

20岁,师范毕业,即进入本镇初中教初二的(社会发展简史)课程。在教与学的过程中,对生产力与生产关系的矛盾运动决定人类社会历史发展的规律形成信仰。在用其原理分析历史及现实生活中诸种问题时,渐觉有美中不足之处:于生产关系的作用,讲得较充分甚至有所扩大,而与生产力如何决定生产关系方面,总觉还有模糊之处,需要我们挖掘思考才可以弄得更为清楚明白。因为只有把生产力的决定作用讲清楚了,共产主义的最终实现才有最现实性的逻辑依据。

家里的几亩责任田,使我饱尝了春种秋收的体力劳动给我的身体造成的那种难以言述的痛苦……终其一生辛劳的农民,难怪他们的身体会发生种种畸变!马克思的“用手工工具进行劳动的过程,同时也是一个对劳动者的身体进行自我摧残的过程”这句话在我的脑海里不断的浮现,并且对其意义的理解也日益加深。体力劳动过程中,劳动者身体同时遭受自我摧残的切身体验,终于使我感悟到了“劳动压迫力”这个概念的客观存在……它与“社会压迫力”显然有着本质的区别,但二者却又如影随形:若没有社会压迫力的广泛存在,又怎么能有那么多的人甘心于接受这种劳动压迫力的摧残呢?因为我们完全可以把马克思这句话推而广之:凡是以人的体力为主导作用的一切人类劳动,无疑地都存在着这种“劳动压迫力”!

社会压迫力之根源于劳动压迫力,而劳动又是人类社会存在发展的基础,人类社会离不开劳动,就离不开劳动压迫力,自然也就离不开与之相应的社会压迫力!如此推想开来,人类平等、自由,没有社会压迫的共产主义时代,岂不成了永远不可能实现的天方夜谭了?

经过我对人类生产劳动的特点的反复分析和思考,恰好得出了相反的结论:共产主义社会不仅必然要实现,而且她的实现已经是为期不远了。用毛主席在井冈山时期比喻中国革命即将取得全面胜利的话来说就是:她是站在高山之巅遥望东方已经喷薄欲出的一轮朝日;站在岸边遥望大海,已经看得见桅杆的一艘航船;是躁动于母腹当中即将诞生的一个婴儿!

凡对这个问题有兴趣的人,请仔细阅读我的“信仰……破解共产主义密码”一书的全文!

是为自序

诗曰:

心底无私气如虹,

漫漫求索卅年功,

借得马列英明力,

敢向人间说大同!

        作者

2018年1月7日

  66.人民群众在历史中的地位与作用

——特约主持人 朱贻庭

在马克思时代,马克思显然是把宗教视为维护经济基础的上层建筑。为了推翻罪恶的私有制,唤醒无产阶级起来革命,马克思在那个时代必然要否定为统治阶级服务的上层建筑。因此,作为上层建筑之一的宗教,马克思给宗教的定义就是:“宗教是人民的鸦片”。

第一章      概念的揭示及其理论意义

  人民群众是推动社会历史发展的社会成员大多数的总和。人民群众是社会历史发展的主体,是推动历史前进的决定力量,这表现在:人民群众是社会生产力的体现者;人民群众是社会物质财富的创造者;人民群众是社会精神财富的创造者;人民群众是变革社会制度、推动历史前进的决定力量。人民群众的创造活动总是受着一定历史时期的经济、政治和思想文化条件的制约。

  这个题目很重要,很好,是很有理论意义和现实意义的问题。在改革开放的条件下,要进行社会主义建设,发展有计划的商品经济,在这个情况下导向应该怎样,很有意义。我没有研究,想了一下,是否这个道德的导向问题,也不能脱离一般的价值取向问题,应该从一般的价值观来考虑伦理学的价值导向问题。从价值论的角 度来考虑,这是一个理论问题,不仅善,而且美、真、功利都有一个价值导向的问题。从这个角度看,价值导向就是要坚持价值观的大众方向。大众方向,用的是周 恩来的词。毛泽东同志在《新民主主义论》中指出要建 设“民族的、科学的、大众的文化”。周恩来对此作了进一步发挥:新文化要有“民族的形式、科学的内容、大 众的方向”。大众的方向可以作为一般的价值论的取向。 这个问题展开来有三点:1. 什么是价值观上的大众方向,我们赞成什么样的导向。2.坚持价值观上的大众方向, 要批判什么。3.世界观人生观教育。导向有一个引导的问题、教育的问题。

由于后来列宁把马克思这句名言说为“马克思主义在宗教问题上的全部世界观的基石”,所以后来很多马克思主义宗教理论工作者都把这个定义当做马克思主义宗教观的核心思想。

1.概念的揭示

马克思曾说过这样一句话:“用手工工具进行劳动的过程,同时也是一个对劳动者的身体进行自我摧残的过程。”

这句话的意思是简单明确的:当体力劳动者运用手工工具,按一定的主观意图,把自己的体力施加于劳动对象使之发生合乎目的的改变时,那么根据物理学上的作用力反作用力原理,劳动对象在承受这种劳动者发出的体力作用之时,同时必然产生一个反作用力,再通过生产工具反作用于劳动者的身体上,并且,显而易见,这个反作用力于劳动者的正常的生理存在及其发育是不利的,甚至于是相当有害的,因而,对劳动者的身体造成一种摧残作用。终其一生进行体力劳动的人,在身体上会留下种种畸变情形,这也是尽人皆知的不争事实。

然而这句话包含着一个至为重要的政治经济学原理,不仅没有被马克思主义经典作家明确揭示出来,而且直到今天也一直为研究政治经济学的人们所忽略。虽然马克思在考察人类生产劳动发展历史时对这方面有过诸多经典而精辟的具体论述。

这就是当体力劳动在人类物质生产生活领域占据着主导地位的时代,以“劳动压迫力”为核心内容的“劳动关系”、“劳动方式”这三个概念的揭示及其理论意义!

首先,我把上述在体力劳动过程中由劳动对象借助生产工具施加于劳动者身体上的反作用力定义为“劳动压迫力”。它是与体现在生产关系中的社会压迫力的性质不同的,虽然二者关系密切。

劳动者和劳动对象之间借助于生产工具而产生的作用力反作用力这种相互作用的力量,客观的产生于体力劳动在人类物质生产生活领域占据主导地位的一切体力劳动过程之中,不仅仅限于使用手工工具进行劳动的时代。只要是以人的体力劳动起主导作用的人类物质生产生活领域里的一切劳动过程,“劳动压迫力”就一定存在并且成为“劳动关系”和“劳动方式”的核心内容。并且,这种作用力与反作用力的作用方式,基本上是由生产工具的特点即生产力的水平来决定的。

劳动压迫力和社会压迫力的关键区别是前者是在具体的劳动过程中产生的一种不以劳动者的主观意志为转移的客观力量,生产力的现实状况决定着这个力量的大小及作用方式。而后者则是同过统治者的主观意志来实现的,其力量大小及作用方式取决于利益主体追求利益的努力程度及当时各种社会条件的限制。所以社会压迫力与劳动压迫力比较,可以存在社会压迫力基本等于、大于或小于劳动压迫力这三种情况,而这三种情况对社会矛盾影响的不同是巨大的!

其次,在具体的体力劳动过程中,生产力中属于“人”的因素的劳动者与生产力中属于“物”的因素的生产工具、劳动对象之间的由劳动者所主导的相互作用关系定义为“劳动关系”,是与经典的生产关系的性质不相同的一种社会关系,虽然二者关系密切。

大体上看,劳动关系可以视为微观概念,而生产关系则是一个既具有和劳动关系相对应的微观方面,也具有把个别的生产过程与社会整体联系起来的宏观方面的概念。二者的理论意义差别是非常大的!

再次,在体力劳动占据主导地位的物质生产生活过程中也即体力劳动过程中,劳动者借助于生产工具作用于劳动对象的具体行为模式定义为“劳动方式”。劳动方式基本上由生产工具的特点直接决定,并且,随着生产工具的不断的历史性进步而发生着量与质的变化。它与经典的“生产方式”的概念性质不同:劳动方式是指具体体力劳动过程,生产方式则是指对具体体力劳动过程及劳动结果的组织、管理和责任承担,体现个别生产过程和社会整体生产过程之联系的特点……虽然二者关系是密切的。

“劳动压迫力”、“劳动关系”、“劳动方式”属于生产力范畴之内的概念,而“社会压迫力”、“生产关系”、“生产方式”属于经典的社会生产关系范畴之内的概念。

上述三个概念,是从不同的方面考察生产力而提出来的,所以三者之间有联系,并且联系是主要的。但也有区别,因为考察生产力的着重点不同,劳动压迫力侧重劳动者作为“人”在劳动过程中的境遇;劳动关系侧重生产力中“人”的因素和“物”的因素的互相作用;劳动方式侧重以生产工具为标志的生产力水平决定作用及其必然的历史进步意义。

由于一直以来在政治经济学研究领域没有明确揭示出“劳动压迫力”、“劳动关系”、“劳动方式”这三个属于生产力层次的重要概念,在考察生产力与生产关系的矛盾运动时就不自觉的用“社会压迫力”、“生产关系”、“生产方式”这些属于生产关系层次上的概念来加以取代,对生产力的终极决定作用认识不足,不能将历史唯物主义原理贯彻彻底。这个理论上的欠缺若不加以解决,社会理论滞后于实践的矛盾就无法克服。

  67.个人在历史上的作用

价值观的大众方向的意义

然而,“宗教是人民的鸦片”仅仅是一句比喻之语,并没有从本质上来规定宗教的定义,其真正目的是针对当宗教与反动的社会政治力量结合在一起时,会被这种政治力量用来欺骗和麻醉广大人民大众。因此,它着重从政治角度强调了宗教的欺骗性。

2.劳动压迫力、劳动关系、劳动方式三个概念的共同特点

“劳动”一词,在没有特别注明的情况下,现时代人们都习惯地理解为是“体力劳动”的简称。本文也是在这一前提之下,对上述三个概念的共同之处做一些必要的考证。

体力劳动在物质生产生活领域占据主导地位的时代,劳动关系、劳动方式及其核心内容的劳动压迫力大致有如下一些共同特点:

(1):客观性:劳动做为人类获取生存与发展的物质条件的唯一途径,其客观性是不言而喻的。劳动的必要条件生产工具、劳动对象都是人身之外的客观存在物,它们的自然属性都是不依赖于人类主观意志的客观存在。劳动者在使用它们进行具体的劳动过程时,主观目的与意图,必须具有与生产工具和劳动对象的自然属性相吻合的客观内容时才能够正常进行下去。所以人类的劳动过程是一个劳动者主观意识符合劳动条件的物质属性的客观过程,反映这个客观过程的劳动关系、劳动方式及劳动压迫力自然也就都具有不以人的主观意志为转移的客观特性。没有发明出新的劳动方法、劳动工具即生产力水平在没有发生变化之前,劳动者用什么样的方式进行劳动是不具备选择余地的。做为劳动关系、劳动方式的核心内容的劳动压迫力,劳动者在劳动过程中也是没有任何办法回避的。就是说,人类只要生存和发展,就无法回避由当时的生产力水平所决定的劳动关系、劳动方式、劳动压迫力!它们由当时的时代所具备的劳动的即生产力的物质条件所决定,劳动压迫力程度的大小及其作用方式皆取决于当时时代所达到的生产力的现实状况,是人类社会内部的一种基础性的客观的终极决定力量!

相比之下,在国家存在的时代,社会压迫力首先定义就是统治阶级的主观意志的体现。它依靠国家的力量来维持和实现,虽然也体现为普通个体之外的一种难以左右的外部力量,但社会压迫力量总是由统治阶级的的主观意志所控制和掌握着,因此社会压迫力才有可能出现大于、等于或小于劳动压迫力这样的三种情况,以实现生产关系对生产力的反作用。

同理,劳动关系和生产关系,劳动方式和生产方式之间都有类似的这种区别。

(2).相对稳定性:生产力的发展是一个量的积累才能导致质的变化的过程,在质变没有发生之前的阶段,代表生产力水平的生产工具没有发生根本性的改变,那么,由这种性质的生产工具代表的生产力水平所决定的劳动关系、劳动方式就处于相对稳定的时期,劳动压迫力的大小及其作用方式也相应处于一个稳定状态,这种客观而稳定的对劳动者的“自我摧残”力量乃是一切社会压迫力量产生的基础,由其相应的劳动关系、劳动方式衍生出来的一切社会现象、主观意识及社会文化大都具有“天经地义”的为时代所认可特点。

(3).发展进步性:生产工具的改进导致的生产力水平的不断提高实质上是对劳动关系、劳动方式的不断改善及对劳动压迫力的不断减轻乃至于摆脱————虽然这不会是一个直线过程。人类的真正的解放其实就是对具有劳动压迫力的体力劳动的摆脱,劳动史的发展以及现代科学技术的水平证明人类现在就极有可能成功地做到这一点了!

(4).对人类社会生活的终极决定作用:劳动方式实质上就是人类现实的生存方式,其核心内容的劳动压迫力就是人类必须承受的一种客观力量————虽然在阶级社会它是由直接的劳动者阶级来加以承受。那么实际劳动过程中形成的劳动关系就必然成为一切社会关系的基础。生产力对生产关系及社会生活的终极决定作用就通过劳动关系、劳动方式、劳动压迫力这三个方面的决定作用体现出来。这种决定作用,或直接决定其存在方式,或以所能提供的物质条件间接决定其存在方式。

劳动关系、劳动方式、劳动压迫力是对生产力终极决定作用的具体化说明。

  历史唯物论坚持人民群众是历史的创造者,但也承认个人在历史发展中所起的作用。历史唯物主义认为,历史的发展是人民群众的伟大创造与个人作用的辩证统一。杰出人物是指对社会发展起过重大推动作用的人,他们属于人民群众的组成部分。正确看待杰出人物在历史上的作用。

  毛泽东提出这个问题,周恩来讲的大众的方向,皆就文化而言,从文化上来说就是建设民族的、科学的、 大众的文化。一百年古今、中西之争,如何继承民族传统向西方学习,马克思主义如何同中国实践结合,怎样改革开放,也是这个问题。文化的核心问题是价值,创造文化就是要创造价值,这就有了价值导向、共同的价值取向问题。在大众的方向上,文化的价值就应像毛泽东所说的,必须能使人民群众得到真实的利益的东西, 才是好的东西。(参见《在延安文艺座谈会上的讲话》)所谓好,就是广义的价值。一切好的东西,都以真实的利益作为内容,满足人民的需要;一切好的东西,包括真、善、美,一切有利于人民的事、一切文化上的创造都是为了使广大群众得到真实利益,以人民群众的目前利益和长远利益的统一为出发点。这样讲利不是说就是忽视了精神价值,一切精神价值,就起源来说都不是超功利的,都是为了得到真实利益。但精神价值都有内在价值,从人性的自由发展来说,精神价值本身是目的。 建设社会主义,解放生产力,丰富社会财富,根本目的是培养人,使人得到自由发展,是为了建设“每个人的 自由发展是一切人的自由发展的条件”的社会,不能片 面认识人民群众的真实利益。

“宗教是人民的鸦片”这句话可从《〈黑格尔法哲学批判〉导言》找到:“宗教里的苦难既是现实的苦难的表现,又是对这种现实的苦难的抗议。宗教是被压迫生灵的叹息,是无情世界的心境,正像它是没有精神的制度的精神一样。宗教是人民的鸦片。”从前面一大段论述来看,很明显马克思是在唤醒被压迫阶级起来革命,使人们对宗教的欺骗性有十分清醒的认识。其实,这一观点最初并不是由马克思提出的,在马克思之前,费尔巴哈、海涅、布鲁诺·鲍威尔和一些教会中的人都使用过“鸦片”或类似词句比喻过宗教。

3.劳动关系与生产关系之区别

劳动关系,是具体的物质生产生活过程中,劳动者运用生产工具作用于劳动对象进行实际的操作过程时形成的劳动者之间及其劳动者与生产工具及劳动对象之间的一种特定的客观关系。既有劳动过程中劳动者和劳动者之间的人和人的协作关系,又有劳动者和劳动工具、劳动对象之间的人和物的关系。

而“生产关系”的经典经典定义是“在生产过程中形成的人和人之间的关系”,实际上这个定义是不太精确的。

首先,上述的劳动关系定义让我们明白,在实际的社会生产过程中劳动者之间的相互协作关系属于劳动关系而不属于生产关系。

其次,从对“生产关系”这个概念的经典运用上可以看的出来,它所指的“在生产过程中形成的人与人之间的关系”实际上是指在物质生产过程中,生产过程的组织者管理者及生产资料的所有者或代理者与具体劳动者之间的关系,它体现社会压迫力。虽然有的时候生产过程的组织者管理者一身二任:既是组织管理者又是实际劳动者,但劳动关系和生产关系这两种不同性质的社会关系不能因此而混淆。

其三,劳动者参加到劳动过程中去,凭借的是劳动者的身份及其劳动能力、劳动技能等,以此和其他劳动者及生产工具、劳动对象发生关系。而生产关系的产生则凭借的是对生产资料的所有权或代理权,是以生产力中“物权”的“人格”化身份来进行对生产过程的组织管理才产生了对劳动者的这种社会关系的。

其四,劳动关系的主体是体力劳动者,在商品经济时代,他们从事劳动,但所得到的劳动报酬是有限的并且这种报酬往往是在劳动过程开始以前就确定好了的,与具体的劳动过程就没有直接联系了。而生产关系的主体是劳动过程及结果的责任承担者,凭借的是对生产资料的所有权利或代理权利。显而易见,这两种社会关系的主体是不同的,它们是性质不同的社会关系,不能混为一谈。

可见,劳动关系是实际劳动过程中劳动者之间、劳动者与劳动条件之间的关系。是劳动过程中生产力中“人”的因素之间及其与“物”的因素相互作用的关系,是生产力实现自己职能的形式,属于生产力范畴之内的概念。是客观的力量在劳动过程中形成的一种现实社会关系。而生产关系则体现为两个方面:从微观方面上看,

是生产资料占有者借助于对生产资料的所有权直接或间接的实现的对劳动过程的组织管理及责任承担,由此形成的占有者、管理组织者与劳动者之间的一种社会关系,主要体现在对具体的劳动进行管理组织的过程之中;从宏观上看,它通过生产资料占有者做为利益主体通过其切身利益把局部劳动过程和全社联系起来,实现社会生产和再生产过程的持续进行。所以,生产关系的定义精确一步就是:在对具体劳动的组织管理过程中,及在社会生产再生产过程中所形成的人与人之间的关系。

生产关系的微观方面和宏观方面,在马克思主义经典著述中有详细的分析,但没有做明确的区分。现在我们可以明白,在自由资本主义时代,生产关系微观方面的优势发挥得十分充分,依靠着社会压迫力大于劳动压迫力,使资本主义的工厂企业的劳动效益大大提高,资本主义的商品经济得到了长足发展,自由竞争充分发挥出了其应有的历史作用。因为在自由资本主义时代,市场的总的特点是供不应求,资本家可以凭着自己的嗅觉来知道哪种商品可以生产,销路不愁,有利可图!靠着那只“看不见的手”就足以协调全社会的经济过程。而到了垄断资本主义阶段,生产力水平的提高,使具体的劳动过程中脑力劳动的比例不断增加,意味着劳动压迫力的减轻,而体现社会压迫力的管理组织过程变得越来越次要。相反,由于生产的社会化程度的提高,要求全社会经济有计划、按比例发展的必然性的增加,生产力的宏观方面的作用,逐渐占据主导地位,自由竞争这只“看不见的手”到了调解作用显得力不从心的时代了,所以,这个时代资本主义经济所导致的矛盾都是世界性的,在资本主义体系内是无法解决的,导致了世界大战的爆发,及社会主义在实践上的破土而出……这就是社会主义的历史合理性和历史必然性所在!

示意图:

必威 1

由上述分析可见,劳动关系体现在具体的劳动过程当中,是一个微观概念;而生产关系是以劳动过程为基础的又和社会整体经济相联系的,对劳动过程进行组织管理的方面是其微观方面,和社会经济整体相联系的方面是其宏观方面。两个方面的社会作用是有所区别的!

对具体劳动过程的组织管理的性质,总是受占主导地位的社会生产关系支配或巨大影响。由于在一个国家内各地区生产力水平的不均衡,应该存在着多种表现形式的劳动关系,并不可能整齐划一的适应一种生产关系,但一定要受占主导地位的生产关系的巨大影响,并且要被占主导地位的生产关系来左右命运。

所以,从局部看,适应劳动关系的政策未必对占主导地位的生产关系十分适应,虽然二者在根本利益上是一致的;占主导地位的生产关系必须更能体现社会的根本利益和整体利益,因为它是社会性质的决定力量。

  68.党的群众观点和群众路线

  要把功利和道义、功利的价值和精神的价值统一起 来,目的是为了实现理想。正如马克思所说:我们的事业是为了人,也是由于人。为了人,就是要培养社会主义的、共产主义的新人;由于人,就是通过人民群众自己来培养教育自己、靠自己的手和脑建设社会主义;共产主义 不靠上帝、救世主和什么人的恩赐,自己解放自己、自己 把自己培养成新人。大众方向:把人民大众培养成新人, 途径是人民自己培养自己,不能把群众看成是阿斗,自认为自己是诸葛亮,我是来教育阿斗的。而应让群众心悦诚服地接受马克思主义教育,让群众认识自己的力量,以自 由意志参加解放事业、共产主义事业。李大钊提出个性解放和大同团结相统一,这是一百多年来先驱人物的理想在五四时期的总结。中国近代存在两个运动:一是反封建主义,追求个性解放;二是反帝国主义,建立理想社会、大 同社会。两个运动达到一个统一目标即个性解放和大同团结的统一,是合乎科学的,合乎《共产党宣言》所说的 “每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件”的理想。 这也就是大众方向的目标,这一目标是由群众自求解放达到。这就是价值观的大众方向的含义。

此外,将宗教比喻为鸦片还有一种意义,即宗教可以作为镇痛药治疗人们的创伤。在马克思所处的时代,他们对鸦片的理解与经历过“鸦片战争”的中华民族对鸦片的理解是不同的。当时鸦片并不认为是毒品,而是一种昂贵的镇痛药,普通百姓用不起,只好向宗教求助。“宗教是人民的鸦片”,是以同情的态度写的,中国经历鸦片战争,国民对鸦片的厌恶感加上故意宣传使这句话变了味。

4.劳动方式与生产方式

劳动方式就是指劳动者在运用生产工具作用于劳动对象时的具体行为模式。做为生产力水平之标志物的生产工具,在劳动者必须以何种行为模式进行具体劳动过程时,无疑起着决定性作用,所以马克思多个地方提到:随着生产工具的改进,劳动者的行为模式就要相应的发生变化,于是产生了新的劳动方式,由此使得生产关系、生产方式也相应的发生变化以适应新的生产力水平所决定的新的劳动方式,并由此影响所有社会关系随之发生相应变化。这是生产力的发展决定生产关系并且最终决定一切社会关系的规律的体现。

生产方式其实就是生产关系的同义概念,是从利益主体的角度对具体劳动过程进行组织管理的方式,这种组织管理权力凭借的是对主要生产资料的占有权利。生产方式的另一方面内容是在社会经济的生产再生产过程中,借助于特定的劳动方式使当时生产关系持续实现的方式。它以劳动方式为基础但不包括劳动方式。生产方式最重要的是其社会属性,劳动方式则更侧重技术属性。劳动方式是生产方式存在的基础,但劳动方式在决定生产方式方面并不是机械的、死板的,生产方式即生产关系对劳动方式即生产力的反作用力量在历史条件成熟的时候,是一定且必然地要表现出其作用的。在生产力发展到使生产关系发生质变的历史时期,在同一种劳动方式的基础上,出现两种生产方式是很正常的,只不过符合生产力发展规律的那种生产方式将会日益昌盛,而不符合生产力发展规律的那种生产方式将日益衰退!

斯大林的生产方式的定义“生产方式就是生产力和生产关系的统一”正是一直没有从理论上明确确立与生产力相关的劳动方式概念的表现,所以把劳动方式和劳动关系的概念含糊包含在生产关系、生产方式的概念之中。现在,我们可以把生产方式定义为是生产关系的微观方面和宏观方面的统一。而“物质生产”、“生产劳动”等这些概念,则可以看作是生产力和生产关系的统一,做为一个综合概念来使用。

如同劳动关系和生产关系两个概念相比较,一个侧重微观、一个微观和宏观同时侧重一样,劳动方式和生产方式两个概念也是前者侧重分析微观的劳动过程,后者侧重对劳动过程的微观方面的管理组织和宏观方面的社会生产协调和社会再生产过程。只有通过对生产关系微观方面和宏观方面的综合分析,才能确立生产方式的性质也就是一种社会生产关系的性质。

在商品经济时代,生产关系在微观和宏观两个方面的体现很典型:一方面是资本家对自己工厂企业经营活动的组织管理过程。借助于社会压迫力,生产关系直接的作用于劳动关系,使劳动者的劳动效益达到最佳状态,这是和劳动关系相对应的微观方面;另一方面是整个社会的再生产的宏观过程,这不仅是个别资本家,就是整个资产阶级也难以驾驭的一种巨大力量。生产、交换、分配、消费,那种不从全局出发而逐渐积累起来的误差,会以巨大的社会灾难的形式爆发出来……正是在这个方面,做为资本主义制度的否定力量体现的社会主义制度无可置疑的会表现出巨大的优越性!

为什么对同一研究对象要定义多个概念哪?这是理论上分析同一个现实问题时,层次与角度不同的必然体现。因为一个概念一经确立,则必不是万能的,为了对所研究的对象进行更深刻和全面的分析,运用多个不同角度的概念进行分析自然也就是必然的了。

劳动关系、生产关系侧重于对对象的“静”的方面、性质稳定的方面的研究;劳动方式、生产方式则侧重对对象的“动”的方面、发展变化的方面的研究,各有所宜。劳动压迫力和社会压迫力,则侧重于对生产力和生产关系的性质方面的研究。而“社会生产”、“生产劳动”等则侧重于对生产力和生产关系整体矛盾关系的研究。

历史唯物主义的基本原理————生产力决定生产关系,生产关系反作用于生产力的矛盾运动,具体说就是劳动关系决定生产关系、劳动方式决定生产方式;而生产关系反作用于劳动关系、生产方式反作用于劳动方式————这种反作用合乎生产力水平所决定的实际状况时社会生产就向前健康发展;若不适应当时的生产力水平所决定的实际状况时则会对社会生产的发展产生破坏作用。

在《资本论》中,马克思对具体商品生产过程的分析,属于对劳动关系、劳动方式的分析;而对商品生产过程的组织管理及全社会商品的生产、流通、销售、消费的分析则属于对生产关系、生产方式的分析。两方面内容密切

联系但不是不可区分而且是必须加以区分的。

一直以来,由于没有把劳动关系、劳动方式、劳动压迫力的概念独立地加以明确出来,而模模糊糊地把它们和生产关系、生产方式、社会压迫力混为一谈,致使许多社会理论问题得不到有效的解答,社会理论研究滞后于社会实践的矛盾也就总是找不到合适的破题之处!

  人民群众是历史的创造者。无产阶级群众观的内容:坚信人民群众能够自己解放自己;全心全意为人民服务;一切向人民群众负责;虚心向人民群众学习。党的群众路线,一是党的政治路线、组织路线,即一切为了群众,一切依靠群众;二是党的群众路线的领导方法和工作方法,即从群众中来,到群众中去。

坚持价值观上的大众方向,必须反对权力迷信、拜金主义和伪君子

马克思不仅同情劳动人民用宗教医治创伤,他自己早年也是一个充满宗教感情的人,早年的马克思不仅不是无神论者,而且曾经还是一个虔诚的教徒。马克思生于德国普鲁士莱茵省一个律师家庭,这是一个有着犹太教传统的家庭,马克思受到影响。西方学者甚至认为马克思一生都在实践犹太教的人生理想,他所从事的无产阶级解放事业是从这里找到原动力的。马克思在中学期间随他的父母改信基督教新教,马克思17岁时的中学论文《青年在选择职业时的考虑》充满了浓厚的宗教情感和神学气氛,把宗教所提倡的献身精神进行发扬光大。他说:

5.社会压迫力的特点

人类只要生存就必须进行生产劳动,所以劳动关系、生产关系,劳动方式、生产方式,这些概念是与人类历史同步的。但劳动压迫力则只是在人类社会以体力劳动在物质生产生活领域占据主导地位的时代才是劳动关系、劳动方式的核心内容。当体力劳动在物质生产生活领域的主导地位被脑力劳动取代之后,劳动压迫力和与之相伴的社会压迫力也就自然退出人类社会生活了。

由此前的分析可以明白,劳动压迫力是必然地产生于体力劳动过程之中的一种客观力量,是对劳动者的身体没有什么益处的“摧残”力量。那么,千百年来,为什么广大劳动者会甘于忍受这种劳动压迫力而心甘情愿的从事各项体力劳动哪?

这是因为有与之相伴生的“社会压迫力”的存在。社会压迫力以私有制社会表现的最为典型和明显。在私有制社会,占有主要生产资料的社会阶级,凭借着这种占有获得了一种巨大的政治经济力量,形成了对劳动者的一种社会压迫力量,实际上就是阶级压迫力量,其最核心的体现就是国家机器。借助这种力量,可以实现统治阶级对全社会生产劳动的组织管理,并在劳动成果的分配上实现对劳动阶级的经济剥削。在私有制社会,社会压迫力是生产关系、生产方式中的主要内容。

在阶级社会,社会压迫力大致有如下特点:

(1).主观性:这个压迫力量是统治阶级的诸成员的主观意愿在生产关系中的集中体现。它依靠统治阶级的主观作为来实现。

(2).利益性:这个社会压迫力量是以实现特定的物质利益为目的的。利益的追求决定着这个压迫力量的大小及作用方式。

(3.).条件性:这个社会压迫力量的实现,受制于各种社会条件尤其是当时的生产力状况。它虽然由统治阶级的主观作为来实现,但社会现实条件制约着其实现程度及实现方式。

虽然社会压迫力是劳动压迫力的伴生产物,但由于它具有上述迥然不同于劳动压迫力的特点,所以,它可以大于、等于或小于劳动压迫力,由此而实现其不同性质的社会作用。

把具有客观性特征的劳动压迫力和具有主观性特征的社会压迫力区分开来,对于彻底贯彻历史唯物主义原理具有重大的理论意义。

原始社会时代,由于人类的劳动处于萌芽时期,劳动压迫力和社会压迫力的发展也是不充分的,有与当时的社会经济状态是相适应的特点。

  69.社会形态及其更替

  自由是历史的产物,价值观是社会历史条件的需要。马克思把社会历史分为三个阶段。最初是自然经济的阶段,以人的依赖关系为特征;接着是商品经济的社会,建立在物的依赖性基础上的人的独立性;最后是共产主义,既摆脱了人的依赖关系,也摆脱了对物的依赖性,人的个性、能力真正获得了自由发展。

历史承认那些为共同目标劳动因而自己变得高尚的人是伟大人物;经验赞美那些为大多数人带来幸福的人是最幸福的人;宗教本身也教诲我们,人人敬仰的理想人物,就曾为人类牺牲了自己──有谁敢否定这类教诲呢?

6.社会压迫力与劳动压迫力的关系

在公有制的原始社会,劳动压迫力和社会压迫力的指向不同:劳动压迫力指向劳动者这一点自是无可置疑,而劳动者由于承受了此种压迫力反而具备了一种较高的社会地位,获取了对全部社会生活的组织管理权力,形成了对其他社会成员的社会压迫力。原始社会,在氏族公社时代,随着劳动的发展和劳动职能的稳定,劳动压迫力便也逐渐形成独立的作用。开始是以女性为主进行劳动做为社会存在和发展的基础,所以女性在承担主要劳动压迫力的同时,也具有了对全社会的生活进行组织管理的权力,形成了母系氏族公社时代。随着生产力的发展进步,当男性取代女性成为物质生产生活领域里的主要力量之后,由男性来主要承受劳动压迫力并由此获得了对社会生活的组织管理权力————形成对全社会的压迫力并由此进入了父系氏族公社阶段。

而在私有制度的奴隶制社会和封建制社会两个时代,则劳动压迫力和社会压迫力就指向同一方向了:都落到劳动者身上!劳动者之从事物质生产生活领域里的劳动始终是在被压迫被剥削的前提下进行。

此时社会压迫力和劳动压迫力的关系有如下三种情况:

(1):社会压迫力大致相当于劳动压迫力

这是最适合于这个时代社会生产发展的情况了,可以使生产力最充分地发挥作用,造就出该时代的繁荣盛世。如中国封建时代的“文景之治”、“开元盛世”等等基本就是这种情况。

(2):社会压迫力大于劳动压迫力

这种情况下,劳动者的生活将逐渐陷入贫困乃至于破产,而劳动者的生活条件就是其劳动条件的时代,劳动者生活之贫困破产就意味着这个社会的正常劳动条件遭到了无情破坏,社会再生产出现萎缩,经济衰退。经济剥削和政治压迫的加剧,出现社会大动荡不可避免。这是造成革命爆发即被剥削阶级大反抗的政治经济之必要条件!

中国封建时代,每个朝代末期全国性农民大起义的爆发之根本原因就在于此!(民族因素除外)

(3):社会压迫力小于劳动压迫力

这是一种特殊情况,会导致人的趋利避害的天性发生决定性作用,生产力不能充分发挥出其应有水平来。消极怠工、材料浪费、劳动效率低下势所必然。

在封建时代,个别地主的不注重经营,不抓紧对雇佣人员的督察管理会导致这种情况的出现,但这只是会加快经营权利在统治阶级内部的转移,对全社会的阶级压迫力量影响不大。

在体力劳动在物质生产生活领域占据主导地位的时代,社会压迫力和劳动压迫力的关系符合当时生产力状况的要求是促进社会进步发展的决定性力量所在。

  社会形态是一定生产力基础之上的经济基础和上层建筑的统一体,是社会的经济形态、政治形态和观念形态的统一体。到目前为止,人类历史已经形成了五种社会形态,即原始社会形态、奴隶社会形态、封建社会形态、资本主义社会和社会主义社会形态(共产主义的第一阶段)。社会形态的发展是一种自然历史过程。社会发展的客观性与主体的选择性是内在统一的。社会形态的更替具有统一性和多样性的特点。社会发展从总的方向、趋势和内容上是上升的、前进的,具体道路和形式则是迂回的、曲折的,不是直线上升的。中国特色社会主义的成功实践深化了对人类社会发展规律的认识。

  马克思认为自由劳动是人的最本质的东西,自由劳动的主体是劳动着的人。所以大众的方向就是要使劳动者逐步获得自由,但在第一、第二阶段,劳动的异化是不可避免的。劳动异化现象在自然经济条件下表现为权力迷信,上级有权力,下级处于服从地位,为了维护这种依赖关系,伦理学上就用“三纲”等道德规范。商品经济条件下,物的依赖性,劳动异化表现为商品拜物教,拜金主义。虽由于人的独立性发展,人的才能、生产能力有了发展,但财富、货币造成了对人的束缚和利己主义盛行,由此破坏了爱和信任的关系。中国1840年以来半殖民地半封建社会,以自然经济为主,资本主义商品经济没有得到充分发展,但毕竟有所发展,反映到意识形态上,权力迷信和拜金主义都有,两者常常结合。讲价值观的大众方向,就要反对权力迷信和拜金主义,反对这种异化。1949年人民革命取得伟大胜利,之后社会主义建设也取得了伟大成就。但新中国毕竟从旧社会过来,旧社会的痕迹不是那么容易去掉的,有千百年来的习惯势力的影响。权力迷信相当害人。个人迷信造成了“文革” 的严重后果,改革开放,大力发展商品经济,产生官倒现象,官僚主义相当严重。所以,二者严重腐蚀着社会主义社 会、党的肌体。坚持价值观的大众方向,要坚持不懈地反对 权力迷信和拜金主义。我的观点,一定要反对上述二者。

如果我们选择了最能为人类福利而劳动的职业,那么,重担就不能把我们压倒,因为这是为大家而献身;那时我们所感到的就不是可怜的、有限的、自私的乐趣,我们的幸福将属于千百万人,我们的事业将默默地、但是永恒发挥作用地存在下去,面对我们的骨灰,高尚的人们将洒下热泪。”

7.生产力和生产关系的矛盾运动的具体分析

历史唯物主义的最基本观点就是:生产力决定生产关系,生产关系反作用于生产力;有什么样的生产力,就要有什么样的生产关系与之相适应。当生产关系适应生产力的状况时,就促进生产力的进步发展,使生产力水平不断得到提高;当生产关系不适应生产力的状况时,就阻碍生产力的进步发展,而阻碍生产力进步发展的旧的生产关系终将被适应生产力进步发展的新的生产关系所取代。这是历史唯物主义分析一切社会历史现象时的根本出发点。

体力劳动在物质生产生活领域占据主导地位的时代,生产力的状况能否使劳动者在维持个人生存之外,还有没有剩余产品,对形成什么性质的生产关系几乎起着决定作用。

如果生产力水平低下到劳动者之劳动没有任何剩余产品时,那么全体社会成员公共消费有限的劳动产品就是个体在集体中最好的生存方式了。此时劳动压迫力是极为残酷的,能够承受这种压迫力的人员,是社会存在的支柱,是受全体社会成员尊重的。劳动者在承受艰难困苦的劳动压迫力的同时,也自然获得了对全部社会生活的组织管理权力也即代表了社会压迫力。虽然原始社会并不存在经济上的剥削,但主要劳动者对社会生活的组织管理权力却是至高无上的,按性别年龄划分出来的等级是至为森严的。这个时代,形成了原始共产主义性质的生产关系,共同的劳动与平均的分配劳动产品于当时的人类社会生存和发展是适宜的。这种生产关系适应了当时的生产力的状况。

当生产力水平提高,使劳动者有了剩余产品之时,这就导致在人类社会历史上将具有强大力量的“物权”产生了萌芽,奴隶社会由此建立起来。此时由于生产力水平的刚刚脱离原始时代依然不是很高,劳动压迫力仍然是残酷的,奴隶们倾尽全力从事体力劳动仅仅是延缓死亡而已。奴隶制社会是在战争中产生并发展壮大起来的,战败者成为奴隶比立即被处死是一个巨大的历史进步。这个时候,生产力中“人”的因素依然显的较为重要,因为生产工具的简陋使生产力中“物”的因素的独立作用尚不算强大。所以,这个时代,占有奴隶,才意味着占有了最主要的生产条件,才可以创造更多的物质财富。而劳动对象如土地等因为相对于当时的人力来讲具有“无限性”尚没有显出其强大的独立作用来。倘若无人开发,广袤的土地毫无经济意义。只有奴隶们的劳动,才能使财富滚滚而来,于是战争的目的便以掳获奴隶为目的了!而奴隶主的财富,自然就以占有奴隶数量的多少为衡量标准了。

残酷的劳动压迫力为内容的劳动方式要靠更为残酷的社会压迫力来维持,这就决定了奴隶制生产关系的残酷性质。虽然奴隶们不停的反抗甚至于发动大规模的起义,但当时的奴隶制度牢不可动摇,这就是生产力的终极决定作用的体现!

生产力缓慢向前发展,当铁制手工工具出现后,使体力劳动达到了一种新的境界,劳动者的心情、意识、一时的计划等脑力因素开始显现出独立作用来了,劳动者和生产工具如此紧密地结合在一起,使劳动者的劳动能力以个体的形式就可以充分的发挥出来。于是,承认劳动者有限的独立利益也就成为使劳动达到最大效率的必要条件,由此造就了劳动和生活相结合的最完美的社会基础细胞单位————小农家庭。这种新的劳动单位要求必须有劳动者的自由劳动即劳动上的绝对自主权利。这时候,社会压迫力再像奴隶社会那样直接的控制劳动过程就不合适了,只能是使劳动效率不能够充分发挥出来。这种情况下,最合适的施展社会压迫力的方式是对必要而主要的劳动物质条件的有效控制————生产力中“物”的因素开始获取了一种权力:可以控制生产力中“人”的因素。“物权”终于独立出来并开始了对“人权”的支配。封建社会里,是通过对农业上的主要生产资料——土地的占有来实现生产力中“物权”对生产力中“人权”的支配的。通过建立对劳动者的经济剥削关系,封建制生产关系应运而生,也充分说明了生产力水平的提高给予劳动者的有限度的解放是谁也不能够剥夺的,必须给予劳动者!权利必须有经济基础,追求没有经济基础的权利,完全是一种胡闹。靠“嘴炮”实现不了任何东西。现代社会的“人权”“民主”“自由”的骗人性质,于此可见!

在商品经济时代,“物权”的内容无限扩大,不再仅仅限于土地。但不管“物权”的内容多么丰富复杂,坚持用历史唯物主义的生产力与生产关系的矛盾运动观点来分析一切社会现象依然是唯一正确的思想方法!马克思的“资本论”正是从这一根本出发点出发来对资本主义商品经济进行分析的典范著作!其理论意义,我们后文再作剖析。

这里还要说明一点:我们前边对劳动关系、劳动方式、劳动压迫力及与之对应的生产关系、生产方式、社会压迫力都作了明确界定,这是对生产力与生产关系的矛盾的内部结构进行研究时所必须要明确的概念。但生产力和生产关系在实际上是紧密结合在一起共同维持社会生产再生产过程并对社会的其他各个方面起着终极决定作用的,所以,“社会生产”、“人类生产”、“人类的物质生产、生活资料的生产”等等中“生产”是指既包含生产力,又包含生产关系的人类的实际的生产过程,以生产力和生产关系的统一为内容,在研究生产力和生产关系的整体对社会的作用时应用,这些概念的界定,有助于我们对问题的分析和综合,无损于理论体系的逻辑一致性!

  70.人的本质

  同时,反对、克服不那么容易。中国社会如鲁迅所言,有顽固的劣根性。中国儒家过去用礼教维护封建等级制,后来自己破坏礼教。表面装着遵守,礼教虚有其名, 名不副实,产生伪君子、假道学。表面看来体面,骨子里是价值观的虚无主义,对自己提倡的也不相信。

后来,马克思作为马克思主义哲学的创始人,他将唯物论和辩证法有机地结合在一起,彻底否定了一切唯心主义的世界观,宗教自然也成为彻底否定的对象。然而,不管马克思主义与宗教在哲学基础上存在多大的差异,作为一种人生价值观,马克思主义价值观与宗教价值观具有很多相似的地方。例如,两者都反对个人主义,强调集体主义的价值观;反对一味追求个人私利,强调共同利益高于个人利益;反对人剥削人的私有制,强调提高人们的思想觉悟建立一个平等博爱的理想王国。在对待穷人的问题上,无论是宗教的救赎和普渡,还是马克思的无产阶级革命,其最终目的都是要挽救众生出苦海之中。在拯救众生的方法上,基督教提出博爱,佛教提出菩萨的慈悲,都是先人后己,与马克思提出的“无产阶级只有先解放全人类最后才能解放自己”的主张有惊人的相似。

8.社会压迫力与劳动压迫力关系之举例说明之一

略对中国封建社会历史有所了解的人都会对这一段历史中各朝代的情形的大致类似的“循环现象”有所兴趣:每个新朝代建立之初总是出现一个繁荣时代;之后是一段相对稳定的统治时期,此期统治阶级内部斗争激烈,贪腐渐占上风,上层的糜烂生活一方面加剧着物质财富的浪费,一方面加剧着小农经济和中小地主经济的破产,直接导致了社会压迫力的走向残酷;然后是全国范围的大规模的农民起义的爆发,对旧统治集团的无情扫荡,在此基础上,重新建立起新的朝代。

中国的封建社会是发育的最为成熟的,而封建社会的基础是小农经济和地主经济的结合,二者的比例较为合适时,就会使封建社会进入繁荣时代。如下图所示,就是这种比例较为合适时的“金字塔社会经济结构”情形:

必威 2

这种情形下,小农、小地主、中地主三个阶层,都是积极向上的力量并且有积极向上的经济条件。因为在社会地位的保持和向上提高的竞争过程中,对这三个阶层之绝对多数来说,除去靠兢兢业业发展生产,是没有其他什么路径的。这种努力的合力,造就一个繁荣昌盛的时代就成为必然的了!尤其是新朝代往往是在农民大起义的基础上建立起来,属于大地主的高层统治阶层,主观上也汲取了阶级斗争的教训,能够自我抑制贪婪程度,各项施政方针上能够自觉维护基本合理的社会压迫力使之与当时的生产力所决定的劳动压迫力大致相当,这是封建经济能够创造繁荣时代的根本原因。

经济繁荣的成果绝大部分被高层统治阶级所获取,高层统治阶级凭借自己手中愈来愈强大的经济力量和政治力量,不断地加深对其它阶层的剥削和压迫程度,以至于小农经济和中小地主经济走向普遍的破产————标志是丧失了属于自己的土地成为雇农或无业流民。每一个朝代的末期农民大起义爆发之前,总是出现土地占有方面的极端现象“富者田连阡陌,贫者无立锥之地”。如图所示“两极化的社会经济结构”:

必威 3

  人性或人的属性主要有三个方面,即自然属性、社会属性和精神属性“许多事情我们可以讲一千个理由、一万个理由,但老百姓吃不上饭,就没有理由。‘民以食为天’”。这段话表明

  一切的价值,善、美、功利,包括科学本身在内,一切好的东西都要以真为前提,基本的内涵是:一方面要符合社会发展的方向,符合客观真理;另一方面,人民群众的真实利益的要求,是人民群众的真实需要。两方面的结 合是一切价值的基础。只管好听,不符实际,造成逆反。价值领域,虚伪是最大破坏;表里不一,言行不一,破坏价值。现在讲克服信仰危机,当然有一个客观的原因、大气候,但不能责怪群众。克服信仰危机要多方努力,但领 导阶层说真话,心口如一、言行一致很重要。不然的话, 说明领导自己没有真正的信念,怎么引导群众?反对权力 迷信,金钱崇拜,同时也要反对伪君子。

当然,马克思作为无产阶级革命的伟大导师,他的伟大思想与宗教的世界观是有着本质的区别的。这种区别首先来源于他的哲学基础是辩证唯物主义,这种哲学虽然来源于黑格尔和费尔巴哈的思想体系,但它去掉了黑格尔的唯心论和费尔巴哈的机械唯物论。马克思主义认为物质是第一性的,精神是第二性的,先有物质,后有精神,所以所谓上帝创造世界的理论是受到根本的批判的。而马克思主义哲学又是辩证的,所以它又强调了人的主观能动性,人类的一切物质财富和精神财富都是人民群众创造的,这个哲学基础就与无产阶级要担当推翻旧世界的伟大责任联系起来,只要全世界无产者联合起来就必然组成浩浩荡荡的革命大军。正如《共产党宣言》说:“让统治阶级在共产主义革命面前发抖吧。无产者在这个革命中失去的只是锁链。他们获得的将是整个世界。”

9.社会压迫力与劳动压迫力关系之举例说明之二

马克思主义经典作家发现了生产力与生产关系的矛盾运动是人类社会发展进步的根本原因,看到了生产力是最革命的因素,因而将社会革命的发生寄希望于经济发达的国家。实际上,当发达国家的统治阶级在国内阶级斗争的压力下,依靠着把从落后国家掠取到的超额绝对剩余价值的一部分,不断的分享给本国劳动人民,实质上也就是把生产力的进步带给劳动者的解放不断还给劳动者,使社会压迫力与劳动压迫力大致保持相当时,夺取政权的革命运动是难以发生的。反而是落后的国家,由于本国统治阶级与外国帝国主义的相互勾结,加重了对劳苦大众的社会压迫力,使之远远超过现实的生产力所决定的劳动压迫力的限度,造就了革命发生的必然形势。应时代之要求,列宁充分发展了马克思主义中阶级斗争的理论,成功领导了落后的俄国的十月革命并且建立了世界上第一个社会主义国家,从理论到实践发展了马克思主义,解决了这一历史发展的关键问题。而中国共产党又成功的运用马克思列宁主义理论,解决了本国的民族革命问题。

毛主席曾经说过“哪里有压迫,哪里就有反抗!”,此话也要做具体理解:只有超过了劳动压迫力的社会压迫力才是必须反抗、能够反抗、并且也才可以反抗成功的!而没有超过劳动压迫力的社会压迫力则是维持正常社会秩序之所必需,大规模的革命性反抗运动是无法形成的。在这样的时代,个人的命运,只能取决于个人的才能与努力的情况。

革命发生之必然条件就是由统治阶级所施加于劳动者身上的社会压迫力普遍超过了当时的生产力状况所决定的劳动压迫力,超过程度越大,则革命越激烈,革命越彻底,并且必然获得成功!

毛主席在领导中国人民革命的过程中,之所以满怀信心,一次又一次的将革命从绝境中拯救出来,就在于他对当时中国社会实际情况的深刻认识。当时的中国沦落为半封建半殖民地社会,帝国主义、封建主义、官僚资本主义三座大山压在中国劳动人民身上,这种前所未有的复合型社会压迫力其超过当时的劳动压迫力的程度也空前未有。记得看过某史料:当时外国人在中国开矿,从矿井往外边抽水的轮子设备,本应该用骡马做动力,但却用中国的穷人,因为用这样的几个中国穷人,工资花费比养一头骡马还要节省。由此可见,当时中国工人的生活不如骡马之说法绝不是夸大其辞,乃是事实写照!

毛主席在写作《湖南农民运动考察报告》时对湖南农民的当时生活状况的调查及其在革命生涯中一有机会就对劳动人民的生活状况所做的社会调查,使他对当时中国劳动大众的悲惨遭遇了然于心,因而他坚定不移的相信:中国人民除去起来革命,绝无其它生路!所以在其历尽艰难的革命生涯中,无论何种困难也没有吓倒

他。因为他心目中有一尊至高无上的神:受苦受难的人民大众!最终他率领自己亲手创建的人民军队同劳苦大众融为一体,形成巨大的无坚不摧的革命力量,使占世界人口四分之一的中国人民终于站立起来而成为了世界各民族中的一个正常成员!让世界头号帝国主义也尝到了厉害!

中国革命的胜利意味着那种加在中国人民身上的远远超过劳动压迫力的残酷的社会压迫力的被解除。

由此可见,超过生产力状况所决定的劳动压迫力的社会压迫力是阻碍社会历史发展进步的障碍物,是必须用革命手段加以解除的!但革命的胜利只是为生产力的正常发展提供了必要条件,绝不可能代替生产力的实际发展。

  A.人们首先必须吃、喝、住、穿,然后才能从事政治、科学、艺术、宗教等等活动

世界观人生观教育

马克思主义之所以与宗教有根本的区别,还因为马克思一生真实地从事无产阶级的解放事业,他追求着一种帮助弱势人类的理想,因为宗教麻醉了这些弱势人类,所以他认为宗教是无产阶级解放的障碍,所以他采取了反宗教的立场。《关于费尔巴哈的提纲》中的结束语说:“哲学家们只是用不同的方式解释世界,而问题在于改变世界。”这就告诉我们那些所谓哲学家和神学家只能维护统治阶级的利益,维护现有的统治秩序,他们要让人民在追求来世的天国时忍受现实的苦难,是不能让人民群众去改变世界的。因为它麻醉了人民的意志,消蚀了人民的反抗,所以宗教是革命的绊脚石。

10.社会压迫力与劳动压迫力之关系举例说明之三

66.人民群众在历史中的地位与作用,宗教是人民的鸦片必威。新中国的建立,压在中国劳动人民身上的极为残酷的社会压迫力被解除了。但中国社会总体生产力水平低下,由生产力状况所决定的劳动压迫力没有解除并且处在一个较低级的水平上。这一个特点,由于经典马克思主义作家对劳动压迫力没有做过明确的概念揭示,当时的最高领导人也没有从理论上有所认识,因而过度夸大了生产关系对生产力的促进作用,导致了社会主义经济建设上的曲折。

比如,在农村互助组向农业合作社过渡时,中央许多领导人认为不符合生产力决定生产关系的原理而应该保留私有制。毛主席则对此加以批评。他说:“既然西方资本主义在其发展过程中有一个工场手工业阶段,即尚未采用蒸汽动力、机械而依靠手工工场分工以形成新生产力的阶段,则中国的合作社依靠统一经营形成新的生产力,去动摇私有制基础,也是可以的。”薄一波说:“他讲的道理把我们说服了。”

在《资本论》中,马克思详细的剖析了手工工场的劳动过程及其组织管理过程。这是一个特殊的劳动方式和生产方式的发展阶段,介于手工工具的分散劳动与机械化生产方式之间。手工工场虽然仍然用手工工具进行劳动,但根据工人的个体特点进行了分工,每个工人不再负责产品形成的整个生产过程,而只负责其间的某个环节。这样一来,个体工人的经验得到积累,整体劳动效益获得提高。尤其是这样的分工又为下一步机器的发明运用提供了前提条件。手工工场在由封建末期进入资本主义时代起到了一个承前启后的巨大的历史进步作用。

但实践证明,中国社会主义初期建立的农业合作社及手工业合作社即集体所有制的经济实体并没有产生新的生产力,甚至于比个体经营还有所倒退。原因是什么?就是资本主义时代的手工工场是私有制度,而中国社会主义建设初期的集体所有制经济实体是不成熟的公有制度。不成熟的公有制度的建立,人人平等的政治关系的实现,使这些经济实体内部,对劳动过程的组织管理所需要的社会压迫力远远小于了现实生产力状况所决定的劳动压迫力,加之劳动过程的组织管理者地位和一般工人的地位绝对的平等,并且劳动过程的组织管理者又不是劳动质量及劳动结果的利益承担者,只能对劳动过程从形式上进行组织管理,无法对劳动效益和产品利润做尽量最大化的追求。劳动过程的组织管理者没有与劳动压迫力相适应的组织管理权力,那么除去个别觉悟高的劳动者自觉踏实的进行劳动之外,绝大多数人谁会去自觉接受劳动压迫力的“摧残”哪?于是,效益之低下,浪费之严重,偷窃之普遍……责任心不复存在!私人利益的纠缠日积月累成为难以解决的“人民内部矛盾”!

中国共产党在邓小平领导下进行的改革开放事业实在是顺应历史发展规律的明智之举,使社会压迫力和劳动压迫力逐渐恢复了正常关系,使社会经济走上了正常发展的轨道,否则,类似于苏联解体的悲剧就难免在中华大地上再现!

资本主义初期手工工场为什么会获得成功哪?主要在于资本主义的私有制度,使手工工场的所有者作为利益主体,做为对整个劳动过程的质量及结果的利害承担者,在组织管理劳动的过程中,将社会压迫力达到甚至于超过了当时的生产力状况所决定的劳动压迫力的程度,每个工人的劳动发挥到了最高水平,因而分工所造成的如工作场所的缩小、工人只从事个别生产环节导致的劳动效率的提高等等,都使手工工场的劳动比分散的手工劳动者劳动要有更高的效率,能够形成新的生产力,创造超额利润。毕竟只有利润才是工场和企业的生命力所在!

可见,当生产力水平没有提高到能够解除劳动压迫力之时,则与之相应的社会压迫力就是生产力有效发展进步的必要的社会条件。在这里,人性的好恶是无法取代这一规律的客观作用的。

  B.人的生理需求是历史的基础

  导向有一个引导的问题、教育的问题。人的培养、教育的最核心问题是价值问题。要坚持自觉自愿的原则。教育者不能摆导师的架子,即使是很好的教师也不要摆架 子。鲁迅从不摆诸葛亮的架子。李大钊说:对群众不能摆出教育人的架子。以诸葛亮自居,群众就是阿斗,就是被 动。教育者自身要受教育,做群众的学生(毛泽东语)。

因为马克思一生在从事无产阶级的解放事业,他的主要精力集中在批判尘世不合理的社会制度,所以他在发表《共产党宣言》后,就没有再写过一篇集中讨论宗教问题的著作和文章。马克思在《〈黑格尔法哲学批判〉导言》中说:“就德国来说,对宗教的批判已经结束”,他的任务是从宗教的批判转向尘世的批判。尽管如此,为了无产阶级的解放事业,马克思一生又必须与代表剥削阶级利益的宗教势力作斗争,所以他一生还是有很多著作都直接或间接论述到宗教的本质及其产生的社会根源,论证了宗教发生、发展和消亡的规律。

11.“劳动压迫力”概念的理论意义

由以上分析可以看出来,体力劳动在物质生产生活领域占据主导地位的时代,生产关系对生产力的反作用,主要是指生产关系的核心内容“社会压迫力”与劳动关系的核心内容“劳动压迫力”的适应情况,当二者较为一致时,则促使生产力向前稳定健康的发展;倘若二者不一致————“社会压迫力”大于或小于“劳动压迫力”时,则生产关系对生产力的发展起一种负面作用,使生产力停止进步甚至于倒退、受到破坏!而每当这种时刻,必然导致社会矛盾复杂化、激烈化,只有通过改革或革命,使二者恢复正常关系,才可以让社会生产和生活重新步入正轨,“社会经济正常发展规”才能够正常起作用。

如果对上边论述的道理认可,且同意我的观点的话,那么,到此时应该提出这样一个问题:既然在劳动过程中存在着这样一种客观的无法回避的“劳动压迫力”,而人类社会又一刻不能停止生产劳动,则人类就一刻也离不开这种“劳动压迫力”,而与之相适应的“社会压迫力”也就一刻不能消除,无数革命志士为之奋斗的人人平等、自由、幸福没有压迫和剥削的的共产主义社会岂不是与这“劳动压迫力”、“社会压迫力”形同水火,只落得个纸上空谈,永无实现之期了?

恰恰相反,正是因为从马克思主义经典作家的著作中读出了“劳动压迫力”这个重要概念,才让我彻底明白:共产主义社会不仅会必然地实现,而且,是我们人类即将很快进入的一个新时代!

为什么能够这样断言哪?

人类劳动的本质特征就是人的体力和脑力相结合的一种自觉的社会实践活动。仅仅有体力劳动而没有脑力劳动参与的活动属于动物的本能活动,不属于人类的生产劳动性质;仅仅有脑力劳动而丝毫没有体力劳动辅助的活动世界上无法存在。当生产力水平低下,人类劳动的水平也相应地低下,体力劳动在物质生产生活领域占据主导地位的时代,“劳动压迫力”势不可免,与之相适应的“社会压迫力”自然也就如影随形,无法消除,虽然它的残酷性与人性大相违背。但人类的生产劳动是一个由低级到高级的量变导致质变的发展进步过程。生产力水平的不断提高,科学技术的迅速发展,人类的劳动水平也会相应的提高,这就昭示我们:人类即将进入一个以脑力劳动在物质生产生活领域占据主导地位的新时代!在这样的新时代,由于体力劳动退居到了次要的可以忽略不计的辅助地位了,则与之相伴而生的“劳动压迫力”自然也就消失了,与之相应的“社会压迫力”更是失去了存在的依据,而退出人类的历史舞台!这就是人人平等、自由、幸福且人人努力学习、至力于脑力劳动的共产主义时代的实现!

上文已经说过,人类的生产劳动,就是一个由人的体力和脑力共同参与的社会实践活动过程,它的水平的高低,取决于以生产工具为标志的生产力的状况,必然的也是一个由低级到高级、由量变到质变的不断的发展进步的过程。所以,在这个社会实践过程中,是体力劳动占据主导地位还是脑力劳动占据主导地位,则生产劳动的性质以及由其所决定的社会制度的性质是截然不同的。

原始社会、奴隶社会、封建社会,其共同特征是体力劳动在物质生产生活领域中占据主导地位,脑力劳动只起辅助作用。三个社会形态的共同的经济基础是自然经济。在这种经济形态中,根源于相对落后的生产力的“物”的因素的“劳动压迫力”只有借助于“社会压迫力”的作用才能实现对劳动过程的正常维持,以保证人类社会生产劳动的发展进步,虽然这个发展进步过程是较为缓慢的。这是人类历史上一个保守的时代。

分析至此,我们也就应该明白了:我们正身处其中,介于自然经济和共产主义经济之间的商品经济时代的巨大的历史使命是什么了————那就是,逐渐实现人类由脑力劳动取代体力劳动在物质生产生活领域中的主导地位!当实现了脑力劳动在物质生产生活领域占据主导地位而体力劳动退位为辅助作用之时,商品经济让位于共产主义经济就是顺理成章,水到渠成的了。

在人类赖以为生的物质生产生活领域,实现由体力劳动占据主导地位而为脑力劳动所取代,这是人类历史上一个翻天覆地的巨大变化,要由整个商品经济时代来完成。在商品经济时代,一切的技术发明创造在物质生产生活领域里的推广运用,实质上都是脑力劳动对体力劳动的一种排挤和取代,是人类由商品经济时代向共产主义经济时代的扎扎实实的进步!

马克思在许多著作尤其是在《资本论》中,对生产工具不断改进的作用、对生产力的终极决定作用,对劳动关系,对劳动方式的发展变化的巨大的社会影响作用,对“劳动压迫力”的存在,有诸多具体的充满真理性的论述,只可惜由于时代的局限性,没有形成明确的概念,因而在社会主义政权真正建立起来之后,开始了经济建设之时,从理论到实践上都处于模糊状态,出现了种种挫折和失误。这也是历史发展必然性的一种体现。

马克思主义经典作家,揭示了生产力和生产关系的矛盾运动的巨大历史作用,肯定了生产力的对人类历史发展进步的终极决定作用,但对生产力的发展进步一直以来只限于在量变的层面上进行研究,而忽略了对生产力发展的质变的研究。揭示出“劳动压迫力”这个概念,就会让我们很容易明白人类社会生产力的发展必然经历三个性质不同的阶段,其间有两个质变点:体力劳动在物质生产生活领域占据主导地位的自然经济时代、脑力劳动逐渐取代体力劳动在物质生产生活领域占据主导地位的商品经济时代、脑力劳动在物质生产生活领域占据主导地位的共产主义经济时代。而今天的人类,正处在由商品经济转入共产主义经济的第二个质变点上,对这一点,全世界都需要保持清醒的认识!

全社会对某个真理性的认识达到一致,在经济落后的时代,往往需要历史的倒退的教训和社会大动荡的折磨,如同伊拉克人民对“美式民主”的认识一样。而到了经济发达的时代,由于人类掌握的各方面的物质力量的巨大,较大的历史挫折和社会动荡就有可能造成人类自身的毁灭,只有依靠人类的文明程度的提高,社会整体理论水平的提高,才可以用尽量小的代价来实现全社会的真理性认识,加快人类社会前进的步伐!

当共产主义做为一个政治信念时,人们可以选择相信或不相信;而当共产主义从经济发展的规律上得到了充分证明并且成为现实经济发展的必然性之时,那么,除了接受它,任何人也没有其他的选择余地了!

总括以上所讲,我们可以明白,如果人类不毁于自相残杀或宇宙意外事件,那么,从生产力发展规律上看,人类社会历史发展就必然要经历如下三个阶段:

必威 4

当今世界虽然复杂多端,但从本质上来讲,就是如何加快从商品经济向共产主义经济的过渡而已。而当今世界的所有力量,从性质上不过分为两种:促进商品经济向共产主义经济过渡的力量和反对这种过渡的力量而已。

这就是“劳动压迫力”这个概念的揭示带给我们的理论启示!

  C.人的自然属性决定着人的本质

  马克思主义不能强加于人,应在群众理解的基础上, 通过自由讨论,让他们自觉自愿地选择。党的群众观点、群众路线包含有反对命令主义,反对尾巴主义的意义。忽视自愿,片面强调自觉、强调提高认识,可能会犯命令主义的错误。反之,可能会犯尾巴主义的错误。防止这两个错误 要求二者结合,要求理智与意志的结合,要求理性认识和意志自由的结合。坚持二者结合,决不能对群众采取独断 的教条式的态度,与人为善,平等自由讨论,百家争鸣, 不能强加。群众的需要、觉悟是不同的,应根据不同的情况引导群众前进,不能有划一的标准,用千篇一律的办法。

下面,我们就《论犹太人问题》、《〈黑格尔法哲学批判〉导言》、《1844年经济学哲学手稿》等三部著作来论述马克思的宗教观。

第二章      马克思对商品经济历史使命的科学分析

  D.人的物质欲望是社会发展的根本动力 【A】(2006年单选题第4题)。精神属性本质上属于人的社会属性,因此,也可以把人性分为两个方面:自然属性和社会属性。人的自然属性是社会属性得以存在的前提,离开了自然属性,社会属性也就不可能存在了。人的社会属性又制约着人的自然属性,并在其中打上了社会的烙印,从而使人的自然属性成为社会化的自然属性。离开了社会,人的自然属性就退化成为动物的属性。

  价值是多方面、多层次的,每个人品德的培养要经历过程,不能一下子达到理想。因人而异。在一定的历史阶段、一定的社会组织之间有共同的价值原则、共同的规 范,但还是要看到千差万别的情况,看到程度、层次的差别。例如劳动态度,社会主义条件下,劳动是共同的规范,但劳动态度还是可以有不同层次的差别,焦裕禄就是共产主义的不计报酬的劳动态度的榜样。很多同志辛勤劳动,按劳取酬,维持生活,也是社会主义的。个体劳动自己赚钱,对发展生产有贡献。价值观上要有宽容精神,不强求一律。共同的原则、规范要宣传,高标准如焦裕禄要宣传,一般的社会主义的个人劳动对社会有贡献的都要肯定。要在不同的基础上引导群众,每个人品德的培养也是 要经历一个过程,不可能一下子就达到理想。总之,价值观上要有宽容精神。道德的因素在各价值领域都很重要。

《论犹太人问题》的宗教观:

1.从劳动压迫力和社会压迫力角度的理解

从手工工具到机器化大生产,实现了人类生产力的第一个质变,结束了自然经济时代,开启了商品经济的时代。生产工具是生产力水平的标志,到了商品经济时代,“生产工具”的概念应该换成“生产设备”,以适应生产力的这种质变,“生产设备”是商品经济时代生产力水平的标志。但这种概念更换不改变其政治经济学的本质意义,“生产设备”只是复杂化了的“生产工具”而已。它们都是马克思《资本论》中“劳动资料”概念的核心内容。

社会分工和机器的推广运用,是脑力劳动取代体力劳动在物质生产生活领域占据主导地位的开始及前提条件,它使劳动压迫力的作用方式也发生了一个质的变化,劳动者成为机器的必不可少的配件,劳动的节奏再也不像手工工具时代那样由劳动者来掌握了,体力劳动的表面上的那层诗意不复存在。在商品经济时代,社会压迫力直接的使劳动压迫力加深加重,并直接的体现为劳动效率的提高和利益主体所得利润的增加。

从资本主义制度确立那一天开始,无产阶级和资产阶级的阶级斗争也就开始了。起初工人提出的每天八小时工作时间等经济要求,实质上就是希望资本家们把社会压迫力控制在和劳动压迫力较为一致的程度上,以使体力的恢复、家庭的维持等等能够适应社会生产和再生产的需要,避免失业和过度劳累。

当社会压迫力的加大可以直接产生利润的时候,资本家的贪欲是难以控制住的。仔细品味马克思关于“绝对剩余价值”的定义,不难明白,“绝对剩余价值”实质上相当部分是资本主义企业里社会压迫力超过劳动压迫力而产生的那部分剩余价值————它的直接形式是一个个资本家对工人劳动时间的不合理延长。间接产生超额绝对剩余价值的途径就多了,多是以代表资本家阶级的国家行为来实现。但凡是以社会压迫力超过劳动压迫力的手段造成的资本主义利润的增加无不可以归于对劳动人民绝对剩余价值的榨取,包括对落后国家和民族的用经济方式的“掠夺”在内。

为了进一步明确概念,我在这里把技术水平稳定的情况下社会压迫力和劳动压迫力较为一致的情形下产生的剩余价值称为绝对剩余价值;把社会压迫力超过劳动压迫力所产生的剩余价值称之为超额绝对剩余价值……社会压迫力超过劳动压迫力无论是用直接手段做到还是用间接手段做到。(排除技术进步造成的相对剩余价值)而在资本主义初期,对超额绝对剩余价值的榨取是十分普遍的事情。

对于资本主义制度下社会压迫力的远远超过劳动压迫力给工人阶级造成的悲惨境地,马克思的无产阶级人道主义立场是明确的。正是从这里出发,从无产阶级同资产阶级斗争的需要出发,马克思逐步创立了无产阶级专政的理论的基本原则。

当时的劳动压迫力被更厉害的社会压迫力所遮掩,而无产阶级同资产阶级的矛盾斗争成为社会上最激烈的主要矛盾,这种时代特点,使马克思对资本主义商品经济中的各种社会现象多从生产关系即阶级矛盾方面做出定性理解,奠定了无产阶级专政理论的基础,是日后列宁创立帝国主义理论的源泉。没有揭示出劳动压迫力的概念,而是在社会压迫力的基础上创立了无产阶级专政理论,这既是历史局限性的体现,也是时代要求的体现,因为正是社会压迫力的超过劳动压迫力造成的劳动力价格的低廉给资产阶级带来的大量的超额绝对剩余价值,才使得他们不愿意采纳新技术来履行脑力劳动取代体力劳动的商品经济时代的历史使命,这是商品经济时代的一种违背历史进步的倾向,资本主义国家为保护本国资本家的这种特权利益不惜发动战争。所幸的是,无产阶级专政理论在列宁手里发展成了帝国主义理论,才两次将人类从帝国主义世界大战的灾难中拯救出来,其功甚伟!

但由于劳动压迫力这种客观存在没有及时上升为执政后的无产阶级政党的理论认识,所以在社会主义经济建设中出现了种种失误。这种曲折,也是人类历史发展规律的一种体现,不足以让我们怀疑马克思主义理论的真理性质。相反,只有在新形势下坚持和发展马克思主义理论,才能够真正解决人类目前面临的各种问题!

“问题和解决问题的条件总是同时成熟”,但我们必须用艰苦的思索才能够发现问题的本质及解决问题的条件是什么!

  人的本质在于其社会性。人的本质在其现实性上,是一切社会关系的总和。人的社会性是具体的、历史的。在人的本质问题上,要注意把握马克思主义的观点与资产阶级人性论的区别。

注释 ①当时还没有提出“社会主义市场经济”这一概念。

这篇论文主要是针对布鲁诺·鲍威尔的《犹太人问题》和《现代犹太人和基督徒获得自由的能力》这两部著作的观点而展开的,其主要内容显示了马克思主义宗教观的初步形成。马克思反对鲍威尔把犹太人的社会、政治问题简单地归结为神学问题,只有获得人类解放,即真正克服国家和市民社会的异化,犹太人问题才能得到根本解决。马克思的这些观点实际已经提出了社会主义革命的任务。

2.揭示“劳动关系、劳动方式”概念的理论意义

生产力做为人类一切社会现象的终极决定因素,一直以来对它的研究是滞后的。“劳动压迫力”、“劳动关系”、“劳动方式”,是从不同方面对生产力进行研究而揭示出来的概念,是一种客观存在的反映。如果不揭示出这些概念来,对生产力与生产关系的矛盾运动的进一步研究就显示出了举步维艰的困难情形。

《资本论》中,马克思对资本主义商品生产过程及交换过程的分析内容,有的属于劳动关系,有的属于生产关系;有的属于劳动方式,有的属于生产方式。今天把这两项内容区分开来,对于进一步发展马克思主义理论十分必要!

随着商品经济的发展,脑力劳动在物质生产生活领域占据的比例的增加,马克思生前也有敏锐的感觉,曾提出过“整体工人”这一概念,认为在形成商品价值的生产过程中,除去产业工人的体力劳动外,生产过程的组织管理者、工程技术人员也都有一定的作用。这是对问题有所意识但还没有探及本质时提出的一个模糊概念。

用本文揭示出来的新概念来分析“整体工人”,可以看出,产业工人承受的是“劳动压迫力”、他们之间及其与劳动资料的关系属于“劳动关系”,他们的活动方式体现的是当时的“劳动方式”;组织管理者代表着“社会压迫力”,他们和工人的关系属于“生产关系”,他们对劳动过程的组织管理要体现市场等方面的要求,属于“生产方式”;工程技术人员的活动属于脑力劳动对体力劳动的支配及取代过程,是商品经济历史使命的体现。

随着社会的发展,到了共产主义社会,“整体工人”的三个部分会发生什么样的变化哪?

首先,产业工人做为体力劳动者,到了共产主义社会是要被“消灭”的了。而生产过程的组织管理者,由于“劳动压迫力”和“社会压迫力”的同时消失也没有存在必要了。只剩下工程技术人员,由他们来操作智能化的生产设备,为全社会进行“劳动”,也就是实现了脑力劳动对体力劳动在物质生产生活领域里主导地位的全面取代。

就是在今天,稍加留心,体力劳动从物质生产生活领域里的逐渐退出,组织管理职能的向工程技术人员身上的逐渐转移,不是比比皆是吗?可见,共产主义时代还能离我们很远吗?

新概念的揭示是理论发展的第一步,对《资本论》真理性内容的深层开发也当如此。概念的不明确,使诸多研究《资本论》的老师也直觉到了。如王天义大师在《(资本论)学习纲要》这本书中有如下一段话,可以说明这个问题:

“……我们认为,做为马克思主义政治经济学研究对象的(生产方式){此处括号为我所加,为下文说明方便。下同。},不能简单地理解为生产力或生产关系,也不能简单地理解为通常使用的由斯大林定义的生产力和生产关系的统一,而是介于生产力和生产关系之间的从而把二者联系起来的中介范畴。生产力决定(生产方式),而生产关系又是与(生产方式)相适应的。关于生产力与(生产方式)、(生产方式)与生产关系之间关系,马克思也曾经多次做过说明。马克思在1846年12月28日致安年科夫的信中写道:‘随着新的生产力的获得,人们便改变自己的(生产方式),而随着(生产方式)的改变,他们便改变所有不过是这一特定的(生产方式)的必然关系的经济关系。’马克思在1847年所写的《哲学的贫困》中,又一次写道:‘随着新生产力的获得,人们改变自己的(生产方式),随着(生产方式)即谋生方式的改变,人们也就会改变自己的一切社会关系。手推磨产生的是封建社会,蒸汽机产生的是工业资本家社会。’由此可以看出,作为马克思研究对象的(生产方式)是处于生产力与生产关系中介的生产劳动的社会方式,即生产资料和劳动者的结合方式。一定阶段上的生产力及其发展形式,是一定的(生产方式)由以产生的历史条件和现实基础,一定的(生产方式)又决定一定的生产关系。新的生产力会产生与它相适应的新的(生产方式),而新的(生产方式)又会产生与自己相适应的新的生产关系。由此,不是由生产力直接决定生产关系,而是一定的历史发展阶段的生产力决定与它相适应的(生产方式),一定的(生产方式)决定与自己相适应的生产关系和交换关系。”

王天义老师这一段论述是十分精辟的,实质上就是如何将生产力与生产关系的矛盾运动规律具体化所做出的一种理论探讨,“劳动方式”的概念呼之欲出。其实,上述这段话中,(生产方式)这个概念,都可以换成定义明确了的“劳动方式”这一概念,“名”与“实”就相符合了。“劳动方式”这一概念,实质上就属于生产力概念范畴之内,不是介于生产力和生产关系之间的另外一个独立环节。生产力是劳动者运用生产工具(生产设备)作用于劳动对象时体现出来的征服和改造自然的一种社会能力,其水平高低之标志物是生产工具(生产设备),由生产工具(生产设备)所决定的劳动过程中的行为模式就叫“劳动方式”,是生产力的动态方面的体现,正是如马克思所说的人类的“谋生方式”。生产工具(生产设备)是生产力水平高低的标志物而不是生产力的全部内容。由于教科书中一再强调从生产工具上来判断生产力水平的高低,并且,在社会主义经济建设实践中如苏联的农业合作化运动中,把提高生产力水平简单化为就是采用先进的生产工具(生产设备)而忽略了生产力中其它因素的独特作用。加之进入现代社会,生产工具的机械化又大大凸显了生产工具(生产设备)做为生产力水平标志物的强大作用,容易使人产生误解,不自觉的将生产工具与生产力概念等同化。而劳动者运用生产工具(生产设备)作用于劳动对象的这一生产力的系统体现————称之为劳动方式、体现实际劳动关系的这一形式,容易误解为是生产力(生产工具)和生产关系之间的一个中介环节,这是在进行新概念探讨时难以避免的一种失误。

在探讨理论概念的初期,往往存在着意思差不多的名词的混用,这是在概念的实质定义没有明确下来之前的必有现象。如一直以来对“劳动方式”和“生产方式”的未加严格区分的使用,这是理论发展过程中一个必经阶段。

由上述分析可以看出来,新时代要求对马克思主义的政治经济学理论的研究要深入一层,要深入到从生产力的层次上来对商品经济时代的社会现象做定性理解。揭示出“劳动关系”、“劳动方式”及“劳动压迫力”的概念,从立体多维的角度来深入认识生产力的作用,理解生产力对生产关系及一切社会关系的终极决定作用,是十分迫切而又具备了条件的。实际上,有关具体内容,马克思生前早就有丰富的论述,只是由于时代之局限性,在马克思那里,没有上升为明确的概念而已。这也是无产阶级在夺取国家政权开始社会主义经济建设的实践活动之后,在如何更好地提高生产力水平之时,理论上的一个不足之处!

揭示出“劳动压迫力”、“劳动关系”、“劳动方式”的概念来,于在新形势下发展马克思主义政治经济学理论实有必要性。

  71.人的价值及其实现

作者|冯契

马克思比较了犹太人在德、法、美三国的不同处境。他认为,只有在德国,犹太人的问题才是一个宗教问题,才成为一个神学问题,这是因为德国是一个以基督教为前提的宗教国家,“犹太人和把基督教作为自己基础的国家处于宗教的对立状态”。在立宪国家法国,犹太人的问题却只是一个宪政、一个政治解放是否彻底的问题;也就是说,犹太人与国家的宗教对立、神学对立只是一个假象。在美国,连这样的假象也消失了,犹太人的问题成了一个“真正世俗的问题”。马克思说如果像美国那样“既没有国教,又没有大多数人公认的宗教,也没有一个教派对另一个教派的优先地位”,国家能站在一切教派之外的话,“宗教不仅存在,而且表现了生命力和力量”,与国家并不冲突。

3.价值——体力劳动在商品经济时代存在和运行的形式

前文说过,人类的劳动始终是一个人的体力与脑力密切结合的活动。或者体力劳动占据主导地位而脑力劳动为辅,或者脑力劳动占据主导地位而体力劳动为辅。本文我们把体力劳动和脑力劳动分开来进行分析,是为了更方便的探讨问题的本质采取的一种抽象,不违背上述前提。

劳动价值理论是《资本论》中的基础理论,是准确理解《资本论》科学体系的关键内容。

价值的定义就是凝结在商品中的一般的人类劳动。而确定一件商品中所含价值量的大小的尺度是同等劳动条件、同等技术条件下生产该商品所耗费的社会必要劳动时间。仔细品读马克思关于“价值”及“价值量”的定义及其有关分析,可以明显看得出来,形成商品价值的人类的一般劳动实质上就是人类在物质生产生活领域占据主导地位的体力劳动。而脑力劳动是不符合“价值”及“价值量”的定义的。

为什么如此断言哪?

首先,在同样劳动条件下,社会必要劳动时间长短就可以做为商品中凝结的价值量的大小的尺度,仅从这一点上就可以看出来,这个“价值尺度”是只适应于体力劳动而不适应于脑力劳动的。虽然脑力劳动形成成果也需要时间,但与体力劳动正相反,愈是高级优秀的脑力劳动所需要的时间是愈短的,而低级的脑力劳动耗费的时间却是很久很久也未必产生有意义的成果。愈是高智商的头脑,在解决同样问题时,所需要的时间愈短。可见社会必要劳动时间做为“价值尺度”只能度量体力劳动而不能度量脑力劳动。

其次,体力劳动对外部条件的依赖性是巨大的,必须有明确的劳动场所、具体的劳动手段和可以为感官直接把握的劳动过程,所以,体力劳动适合于用“社会必要劳动时间”做计量尺度。而脑力劳动虽然也需要一定的外部条件,但外部条件与脑力劳动过程及脑力劳动产生的结果,并不如同体力劳动与外部条件那样的形成严格对应关系。尤其是许多脑力劳动过程,人们可以随时随地的进行,如化学上苯环的发现,竟然是化学家在梦中取得这个思维结果的。显而易见,体力劳动,当劳动者离开劳动场所的时候,劳动过程就绝对停止了;而脑力劳动则不然,当脑力劳动者离开劳动场所的时候,脑力劳动过程还可以以其他各种方式继续进行,可见,“社会必要劳动时间”的尺度意义,在这里是不存在了。

再次,脑力劳动与个人天赋关系极大,脑力劳动的个体差异之大是体力劳动方面个体差异无法相比较的。体力劳动者个体差异的性质大多体现在量的方面,可以通过劳动时间及工具来弥补,所以,社会必要劳动时间可以做衡量由体力劳动在商品中形成的价值的尺度。但脑力劳动上个体之差异的性质大多是质方面的区别,是外部条件很难弥补的。这种差异使脑力劳动失去了可比性,社会必要劳动时间也就失去了衡量尺度的意义。

由以上分析我们可以确认,马克思的“劳动价值理论”实质上是“体力劳动价值理论”,是研究体力劳动在物质生产生活领域占据主导地位被脑力劳动所取代过程的商品经济条件下的运行规律的理论。我们已经确认商品经济的历史使命就是完成脑力劳动取代体力劳动在物质生产生活领域里的主导地位的任务,所以,马克思的巨著《资本论》实质上就是对这一历史进程做出科学分析的理论体系。由于时代之局限性,马克思从主观上并没有达到这种认识上的自觉,但其做为一位令人敬重的社会科学工作者,做为一位伟人,他在《资本论》的通篇中做出来的客观性科学性的分析,完全可以让我们心悦诚服地相信:马克思在《资本论》中对资本主义商品经济的方方面面的分析,完全是对商品经济的历史使命即体力劳动在物质生产生活领域占据的主导地位如何为脑力劳动所取代的规律的全面而深刻的分析!

而体力劳动,只有获得了“价值”的存在及运行形式之后,才为脑力劳动大规模取代其在物质生产生活领域占据的主导地位提供了前提条件。

这就是“劳动价值理论”的实质意义!

  人的价值就是人在社会生活中的价值与意义,它是人的社会关系的一个重要方面。人的价值就在于人对自身的价值,即人能以特殊方式创造价值以满足自身的需要。人的价值的具体表现:价值是人的创造物,是作为主体的人的实践活动的产物;人的价值具有自我目的性;人是价值主体与价值客体,工具性与目的性的有机统一在抗击“非典”的斗争中,许多患者被治愈后又捐出自己的血清,用于治疗其他患者,这说明

来源|新华文摘

马克思依据黑格尔的理论,认为只有当国家超越了私有财产、文化程度、职业差别这些“特殊本质”,宣布所有的人都是“人民主权的平等参加者的时候”,国家才实现了真正意义上政治解放。因此,马克思认为,宗教并不是社会压迫的根源,而是社会压迫的表现形式。社会压迫的根源是生产资料私有制和建立在私有制基础上的剥削制度。决不能把社会压迫的问题归结为宗教问题,决不应该以为消灭宗教就能够消灭一切形式的社会压迫,决不可以把批判宗教作为解决一切社会问题的根本途径。因为只要消灭生产资料私有制以及建立在此基础上的剥削制度,使社会物质文明和精神文明得到高度发达,人们不必再祈祷上帝的救赎的时候,宗教和宗教势力赖以存在的社会基础就不存在了,那么宗教也就自然消失了。马克思说:“在我们看来,宗教已经不是世俗狭隘性的原因,而只是它的表现。因此,我们用自由公民的世俗桎梏来说明他们的宗教桎梏。我们并不认为:公民要消灭他们的世俗桎梏,必须首先克服他们的宗教狭隘性。我们认为:他们只有消灭了世俗桎梏,才能克服宗教狭隘性。我们不把世俗问题化为神学问题。我们要把神学问题化为世俗问题。相当长的时期以来,人们一直用迷信来说明历史,而我们现在是用历史来说明迷信。”

4.  从“商品价值量下降规律”及“企业平均利润率下降规律”看商品经济的历史使命

在《资本论》的第三卷,马克思指出了资本主义商品经济时代,两个经济规律:

其一,“商品价值量下降规律”。“每一种商品,(因而也包括构成资本的那些商品)的价值,都不是由这种商品本身包含的必要劳动时间决定的,而是由它的再生产所需要的社会必要劳动时间决定的。这种再生产可以在和原有生产条件不同的、更困难或更有利的条件下进行。”(《资本论》第三卷158页。)排除意外作用,只考虑商品经济和人类社会的正常发展进程,那么随着技术水平的不断提高,劳动生产效率的不断提高,再生产同种商品的条件只能是愈来愈有利,那么,必然的,同量商品中所包含的价值量就是一个愈来愈减少的趋势。这是商品经济时代的一个铁的规律,它和“商品经济时代企业平均利润率下降规律”说明的是同一个道理。

其二,“企业平均利润率下降规律”。个别企业采用先进的技术会带来一时的超额利润,这种技术追求会最终导致所有企业的技术水平的不断提升,使资本有机构成大幅度提高,可变资本量相对下降,剩余价值率下降,致使平均利润率呈现不可逆转的下降趋势。

马克思揭示这两个规律,意在证明商品经济的历史暂时性!

上述两个规律,实质是同一个原理的体现:我们已经确认,商品经济的历史使命就是在物质生产生活领域中由体力劳动占据主导地位逐渐为脑力劳动所取代。实体商品中所包含的“价值量”前文分析已经确认就是体力劳动在商品经济时代的存在和运行形式,随着商品经济的发展,物质生产生活领域里脑力劳动成分增加,表现为生产力中“物”的因素部分的加大,体力劳动所占比例减少,于是,体现体力劳动部分的“价值量”在商品中所占份额愈来愈小,这就是“商品价值量下降规律”产生的根本原因。

而做为“价值量”的一部分的“剩余价值量”自然也随之降低自己的比例份额,而剩余价值是企业利润的源泉,剩余价值率的下降,必然体现为企业平均利润率的下降,这在商品经济时代,都是无可回避的客观规律。

这两种“下降”,最终能降到“零点”吗?那就是脑力劳动取代体力劳动在物质生产生活领域占据主导地位的时代的来临,即共产主义时代的来临!

脑力劳动取代体力劳动在物质生产生活领域里的实际情形是怎样发生的哪?

现在这样的报道很常见:某某工厂因为人工价格贵,而全部换上了机器人来进行正常生产,工人工资方面节省了一大笔支出。短时期看,这种措施,可以给各别企业带来超额利润。但当世界上差不多所有企业都用机器人取代了体力工人了哪?超额利润消失,价值量和剩余价值量差不多也趋近于“零”了!

况且,价值和剩余价值的生产是一回事,而它们的实现又是另一回事。“直接剥削的条件和实现这种剥削的条件,不是一回事。二者不仅在时间和空间上是分开的,而且在概念上也是分开的。前者只受社会生产力的限制,后者受不同生产部门的比例和社会消费力的限制。社会消费力……取决于对抗性的分配关系为基础的消费力。(《资本论》第三卷272页。)”

体力劳动者的被大量的取代出物质生产生活领域,社会上绝大多数人凭工资从市场购买商品来进行消费的可能性也随之被取消了。一方面是效率愈来愈高的生产力生产产品的能力愈来愈强大,另一方面是工资几乎不再有人领取了,商品失去了购买者————这个时候,除去实行“按需分配”之外,人类社会难道还能有其他什么存在方式吗?

不难理解,

为什么现在发达的资本主义国家,技术水平愈来愈高,经济反而愈来愈衰退,因为利润率的愈来愈下降,使唯利是图的资本家愈来愈感到“无利可图”

了;领取工资人数的减少使社会消费能力下降, 市场如此的疲软。“滞胀” 局面在资本主义生产关系范围内是得不到根本有效的解决的!

“商品价值量不断下降规律”和“企业平均利润率下降规律”其实就是资本主义制度的“死刑判决书”!它迫使我们人类社会自觉或不自觉的向共产主义时代过渡!

  A.人的价值只体现在特定的场合和行为中

编辑|吴潇岚

从上述论述中,我们可以看出,马克思虽然继续受黑格尔思想的影响,但已经开始用唯物主义观点探讨宗教存在的社会根源。他认为人的精神压迫来源于物质压迫。因此,人的社会平等的实现绝不像鲍威尔所说的要首先废弃宗教,而是要消除产生宗教的世俗桎梏本身,即现实社会中的不平等关系。马克思的这一结论为宗教研究奠定了最基本的唯物主义原则,是马克思与鲍威尔宗教唯心主义的本质区别,也标志着马克思本人与青年黑格尔派的彻底决裂。马克思的这一新的宗教观在《〈黑格尔法哲学批判〉导言》中得到进一步的深化与成熟。

5.相对剩余价值的实质意义:脑力劳动通过“价值化”取得的“价值”形式

一块自然条件比较好的土地,在与其它土地花费了同样的劳动投入的情况下,会有较高的农产品产量。而较其它土地多出来的农产品,拿到市场上去,自然也会转换成货币————取得价值的存在形式。可是这部分价值,不是这块土地上付出的劳动创造的,而是优胜的自然条件的体现————只是借助于人类劳动和市场才能够获得价值的表现形式,这是商品经济时代的特有现象:价值化!即在商品经济条件下,本质上不适合以价值形式表现,或者根本不具备价值的东西,取得了价值的表现形式。

相对剩余价值的实质其实就是商品经济时代脑力劳动取代体力劳动在物质生产生活领域里主导地位时通过“价值化”取得的“价值”形式。

相对剩余价值是人类脑力劳动形成技术成果后,在生产领域里推广运用,使劳动效率提高,在体力劳动者的劳动力支出不变的情况下,而增加了的那部分价值量。当首先由个别企业采用先进技术时,获取的相对剩余价值表现为超额利润;当全社会基本普及了这种技术时,导致劳动力的价值的普遍降低,实质是体现了脑力劳动对体力劳动在物质生产生活领域里主导地位的取代程度。

可见相对剩余价值的形成,没有增加体力劳动者的劳动力的支出,如同上面所说的优胜的自然条件借助于体力劳动者的劳动实现价值化一样,脑力劳动形成技术应用于物质生产生活领域之后,也同样的借助于体力劳动者的劳动实现了价值化。所以,相对剩余价值不属于于体力劳动者的创造!它是脑力劳动者在商品经济时代对社会发展所做贡献的体现。是脑力劳动以“价值化”的形式进入人类社会物质生产生活领域中取代体力劳动的一种必然途径!

应用于物质生产生活领域里的技术价值化为相对剩余价值,创造这部分“价值”的就是脑力劳动。有的脑力劳动与产生这项技术直接有关,有的脑力劳动与产生这项技术并无直接关系,而是只起了间接指导或启发作用,由此可见,相对剩余价值表现脑力劳动的付出上是不可能十分充分与合理的,根本上取决于“价值化”时的市场条件。这是脑力劳动不像体力劳动那样适宜以“价值”形式存在和运行的本质的体现。

脑力劳动的本质要求是以各种各样的方式自由自在的进行,但是,当体力劳动在物质生产生活领域占据主导地位的时代,脑力劳动的这一本质要求是不可能得到彻底实现的……这是未来的共产主义时代才自然而然做到的事情。商品经济时代是完成由脑力劳动取代体力劳动在物质生产生活领域中主导地位的历史使命的时代,所以脑力劳动必须取得“价值”的表现形式,才能进入到物质生产生活的劳动之中去实现对体力劳动的取代。由此可以明白脑力劳动成果的价值化程度不是取决于其对社会有益的程度,而是取决于它的“价值化”程度:脑力劳动本质上要求的那种自由,只能在这个限度之内来实现。由此可以证明,在商品经济时代,打着“民主”的旗号追求绝对“自由”是何等的荒唐!它只是别有用心的政客,挑唆民众捣乱的伎俩而已,绝对不是什么高级文明的体现!

总括上述,我们可以明白,在商品经济时代,为了实现脑力劳动取代体力劳动在物质生产生活领域里主导地位历史使命,脑力劳动必须“价值化”为价值的形式,才能够进入物质生产生活领域里去取代体力劳动,相对剩余价值便是这种表现形式。而诸多优秀的脑力劳动成果由于种种原因得不到充分的价值化而衰落,无疑的是商品经济的一大缺陷。

脑力劳动技术化后,能否进入物质生产生活领域里去取代体力劳动,还取决于它带来的相对剩余价值量是否大于其所取代的体力劳动力的价值量,甚至于还要看是否大于所取代的体力劳动所创造的超额绝对剩余价值量,这是资本主义制度存在阻碍技术推广运用的一个方面。

在资本主义制度下,脑力劳动以技术形式取代体力劳动所形成的相对剩余价值自然也被资本家不客气的攫取,正是在这一点上,马克思把相对剩余价值归于体力劳动者所创造而被资本家所剥削,这是时代局限性的体现。我们已经论证,脑力劳动是不能够单纯的以价值形式存在和运行的,只能借助体力劳动在市场上“价值化”之后才能够体现为特定的价值量即形成“相对剩余价值”。倘若认为相对剩余价值就是脑力劳动的合理的价值形式,则很容易推导出“价值”的永恒性,由此证明“商品经济”的历史永恒性,那么,共产主义理想就真变成“幻想”了!

脑力劳动的成果不适合于以“价值”的形式相互交换而只适合于全社会共享,

脑力劳动的本质就是公益性和社会性。在商品经济时代,脑力劳动被迫价值化为相对剩余价值形式来存在和运行。到了共产主义社会,对脑力劳动的这种价值形式的约束全部消失,脑力劳动的成果不再以物质报酬的形式进行鉴定,脑力劳动的过程直接社会化,每个人以其所具有的脑力劳动能力无偿的享受其所需要的物质条件。共产主义社会的核心内容就是培养和发展每个社会成员的脑力劳动能力,只有到了那个时代,所有人的有个性的脑力劳动的发展才可以是充分而自由的!

  B.人的价值必须以满足个人需要为前提

《〈黑格尔法哲学批判〉导言》的宗教观:

6.商品经济时代的主要特点:泛价值化

在《资本论》中,马克思指出资本主义商品经济社会里,存在着某些“商品化”、“货币化”的社会现象。实际上,“商品化”、“货币化”的实质就是“价值化”!并且,“价值化”是商品经济社会的重要特点。“价值化”现象在商品经济社会的范围是相当广泛的,但是由于时代的局限性,马克思明显的把这个范围理解的比较狭窄了。比如,马克思在《资本论》中曾举教师的工作为例,说在资本主义社会,高尚的教师工作,如果不能给资本家带来剩余价值的话,也不会有资本家投资兴办学校。这个例子使后来研究者们认为马克思确认了教师的脑力劳动也是创造价值的一项劳动。其包含的一般性的理论意义的影响是巨大的,带来的理论上的迷惑不小。从前后行文上看,马克思举此例只是在揭露资本家唯利是图的本性,就是高尚的教育事业,带不来相当的利润在资本主义社会也不会有人去关心。行文重点不在价值的研究方面。况且恩格斯生前一再强调,他和马克思留给人们的是辩证唯物主义的思维方法,而不是具体问题上做过什么结论。马克思之后到现在已经一百多年了,当我们从生产力层次上,从商品经济历史使命层次上来理解马克思的诸种论述及这个例子时,确认脑力劳动从本质上不宜以“价值”为存在和运行形式,社会必要劳动时间也不宜当做脑力劳动的“价值尺度”,这都是很容易明白的。在商品经济时代,脑力劳动通过“价值化”取得价值的表现形式,才能够进入物质生产生活领域里去,逐渐实现取代体力劳动主导地位的历史使命,这是人类社会发展规律的必然性的体现。商品经济不仅仅使脑力劳动“价值化”,也使诸多社会现象“价值化”。“泛价值化”是商品经济时代的主要特点,对此我们必须进行理论上的详细分析,而不能为之所蒙蔽。

商品经济时代虽然是一个脑力劳动取代体力劳动在物质生产生活领域里的主导地位的时代,但始终是一个体力劳动在物质生产生活领域占据主导地位的时代,所以,体力劳动在这个时代存在和运行的“价值”形式就是这个时代的社会基础。

在商品经济时代,体力劳动的分工细致是能使脑力劳动进行取代的前提条件,而分工又使体力劳动只能体现为“价值”形式之后才能弥补分工之缺陷来实现劳动和资源的合理交换与配置。因为体力劳动在物质生产生活领域占据主导地位又采取了“价值”形式来存在和运行以实现社会的生产和再生产过程,于是以其为基础的整个社会生活无不随之而采取“价值”形式来存在和发展,这就形成了一个“泛价值化”过程,形成了商品经济时代的“泛价值化”特征。其历史进步作用就是为脑力劳动以“价值”形式逐渐取代体力劳动提供了一条途径,以此可以完成商品经济时代的历史使命,使人类可以进入下一个以脑力劳动在物质生产生活领域占据主导地位的共产主义时代。但另一方面,在商品经济时代,所有的社会存在,完全取决于其能否“价值化”及“价值化”的程度之大小来决定其命运,而不是取决于其本身的社会性质即于人类社会历史的发展是有益还是有害!

比如:(1).不当价值化:如贩毒类。

(2).极端价值化:如股票类。

(3).变态价值化:如低俗的文艺及“卖淫”类。

(4).价值化不足:如社会科学类研究成果。

总之就是两类极端:一种是价值化过度,另一种是价值化不足。

在经济领域,一种价值化是需要借助体力劳动来实现,如相对剩余价值的形成;另一种价值化是不需要借助体力劳动来实现,如股票等。这第二种情况,恰如马克思《资本论》中所说,资本家关心的只是利润即剩余价值,如果可以不经过生产过程就能够获取利润的话,那么生产过程也可以省略了。股票类基本实现了这个愿望。

我们已经确认商品经济时代的历史使命是脑力劳动取代体力劳动在物质生产生活领域里的主导地位,随着这个历史进程的日益深入,在经济领域里,体力劳动所占比例愈来愈小,意味着价值实体所占比例愈来愈小,而“价值化”的价值所占比例愈来愈大,这是商品经济后期经济泡沫愈来愈大的根本原因。种种体现极端价值化的经济杠杠,蓄积着社会破坏力,周期性的爆发,显示着商品经济的末日气象!

商品经济末期,资本积聚的结果,形成各种垄断寡头,而其它社会成员再想依靠个人努力来改善命运的可能性愈来愈小。经济上的垄断,导致政治上的所谓“民主”“自由”愈来愈成为别有用心的人的玩物,这已经是今日世界的一道“特殊风景”!

由以上分析可以看到,市场经济不是完全公平完美的,市场规则不是至高无上的。只有极端价值化和变态价值化的获利者们才口口声声崇拜市场规则!在生产力水平发展到了智能化的时代,如果不有意识的引导人类社会向共产主义时代转变,就是政治权力的莫大失职!

  C.人的价值是在满足自身和他人的需要中实现的

马克思早年是一个有神论者,具有虔诚的宗教情感,后来也信仰黑格尔的唯心主义哲学,主张过资产阶级的民主主义。当马克思对黑格尔法哲学进行批判时,便成为他“创立新的无产阶级世界观——后来被称为马克思主义——的开端”。《〈黑格尔法哲学批判〉导言》这篇论文不仅是马克思从唯心主义向唯物主义、从革命民主主义向共产主义转变的标志,也是马克思唯物主义宗教观形成的标志,很多观点后来都成为马克思主义宗教观的主要内容。

7.价值与使用价值的辩证关系

使用价值是价值的存在基础,价值的增加在大多数情况下是和使用价值的增量增效一致的,但有些的情况下二者并不这样一致。马克思在《资本论》中,分析资本的三种形态时对此做过详细说明。首先在生产资本形态上,随着使用价值量效的增加,价值也随之增加;而在货币资本和商业资本形态上,活劳动使劳动对象的价值增加,但其使用价值的量效则不增加甚至于有所消减。这说明价值和使用价值二者之间,虽然有互相依赖的关系,但也存在着相对的独立性,有各自独特的运行规律。

尤其是价值具有了自己的独特存在形式货币和货币符号等之后,其独立性就更为明显了。前面分析过,价值及“价值化”的价值有三种构成:一是体力劳动创造的实体价值,二是借助于体力劳动才能“价值化”的价值,三是不需要借助体力劳动而“价值化”的价值。其中,体力劳动所创造的实体价值是“价值化”的价值形成的基础,一旦在物质生产生活领域中体力劳动的主导地位被脑力劳动所取代,社会经济生活不在以价值的形式存在和运行之后,一切“价值化”的行为也随之消失。这就是商品经济的历史暂时性及共产主义经济的历史必然性的根源所在!

其中前两种价值只存在于物质生产生活领域里,但有不同的体现形式。比如,某人为谋大利将一批货物运输到另一个地方去售卖,这一经济活动中,运输货物所消耗的体力劳动,是要增加所运货物的价值量的,这是实体价值,其量是不能随便变化的。但运到了目的地后,赚的多与少,或是没赚钱甚至赔钱就都有可能了,可见借助体力劳动才能“价值化”的价值其量是可大可小、可正可零可负的。新技术在物质生产生活领域里的应用推广的结果在形成相对剩余价值方面也是如此。至于第三类价值,可以在物质生产生活领域内存在,如股票类;也可以在物质生产生活领域外存在,如文学艺术类。随着商品经济历史使命的进程,脑力劳动在物质生产生活领域里取代体力劳动的比例的加大,实体价值所占比例也愈来愈少,“价值化”的价值必然泛滥起来,于是,“投资不如投机”、“经商不如诈骗”的观点大行其道,这是商品经济末期的必然社会现象。

实际上社会产品转化为商品即以“价值”的形式存在和运行,是最充分体现了社会压迫力的必然要求。直接承受“价值”压迫力的是主持商品生产和经营的利益主体,必须赚取更多的利润、必须榨取尽可能多的剩余价值————否则就没有生存余地!这种社会压迫力,使他们经营管理上精打细算,加到雇员身上的社会压迫力绝对不会小于劳动压迫力的同时,也使他们努力的研究采用新技术手段,来追逐超额利润,自然实现着脑力劳动取代体力劳动的商品经济的历史使命,这是资本主义生产关系体现历史进步的一面;另一方面,唯利是图的本性使他们绞尽脑汁榨取全世界人民的超额绝对剩余价值则是其帝国主义本性的体现,这是资本主义生产关系的对人类生存与发展的破坏性的一面。

马克思在《资本论》中分析指出,新技术的发明和采用,导致价值革命的不断发生,同量的价值,需要体现为愈来愈大量的使用价值。就是说,实现同量的价值,需要卖出的愈来愈大量的商品,需要愈来愈广大的市场。这也是一种社会压迫力量,它需要全球经济一体化,人类最终形成一个大家庭,即“大同”世界。而现在的美国政府,用“全球一家化”来对抗“全球一体化”,实在是逆历史潮流而动的新帝国主义国家。

当共产主义制度做为一个政治理想时,它的实现,寄希望于人们的道德水平的普遍提高,以避免人类的自私自利本性在物质生产生活领域里进行体力劳动时的负面行为。而当脑力劳动完全取代了物质生产生活领域里的体力劳动的主导地位时,这种担心就不复存在了。一切都会在人类智能机的操控下正常运转,社会成员们从事各种各样的适合于自己天赋的脑力劳动,这样的共产主义时代实在是已经向我们人类招手了!

这就是说,使用价值在商品经济时代就有脱离价值形式而独自存在和运行的趋势,而使用价值的彻底脱离价值形式的独立存在和运行只能是“按需分配”的经济制度的建立……那就是共产主义时代来临的那一天!

  D.人的价值表现了人的能力的大小 【C】

《导言》一开头,马克思便指出:“就德国来说,对宗教的批判实际上已经结束;而对宗教的批判是其他一切批判的前提。”这句话有两个方面的含义,第一是指不要总是停留在对宗教本身的批判上,为批判而批判,应当去批判宗教产生的土壤——不合理的社会制度;第二是总结德国前段宗教批判的历史意义,“谬误在天国的申辩一经驳倒,它在人间的存在就暴露了出来”,后一句后来译为“它在人间的存在就陷入窘境”更准确。其主要意义在说明,批判宗教不是目的,通过宗教去批判现实的私有制度才是目的。也就是说,我们不能再把精力放在宗教批判上,而应该去揭露宗教赖以存在的土壤。“彼岸世界的真理消逝以后,历史的任务就是确立此岸世界的真理。”

8.极端价值化和变态价值化:商品经济末期的癌瘤

商品经济的历史使命就是实现脑力劳动对体力劳动在物质生产生活领域里的主导地位的取代。为了实现这个历史使命,首先使体力劳动获得了“价值”的存在和运行形式,使体力劳动得到一个巨大的展开和发展,产生了愈来愈详细的社会分工和越来越广阔的市场,为脑力劳动取代体力劳动提供了基本条件。

在商品经济初期,由于体力劳动在物质生产生活领域里所占比例较大,实体价值在商品中所占比例也较大,“价值”与其诸种表现形式如商品、货币等等之间是较为一致的,因而市场的调节作用也基本上是健康的。随着商品经济的发展,先进技术的相续的发明和在物质生产生活领域里的不断推广运用,体力劳动被脑力劳动取代的比例愈来愈大,则商品货币等“价值”形式里代表由体力劳动创造的实体价值所占的比例愈来愈少,而“价值化”的部分所占比例愈来愈大,由“价值”为主导的社会经济生活不知不觉演变为由“价值化”为主导的社会经济生活,以至于“价值化”行为愈演愈烈,导致“极端价值化”和“变态价值化”成为商品经济末期自身难于控制和克服的“癌瘤”!

极端价值化,就是如《资本论》中马克思所说,如果可以不经过实际生产过程而能榨取到剩余价值的话,那么,资本家绝对不会再对实际生产过程发生兴趣。而这个美妙幻想愈是到商品经济后期愈是得到了实现,那就是以股票为代表的各种虚拟资本的“泡沫化”,它将实体经济引上歧途导致畸形,然后又以危机形式来进行矫正,形成极大的社会破坏力量!

而变态价值化就是并不具备任何真正价值的东西反而获得巨大的“价值化”的形式。如那些肤浅、低级、庸俗的文艺作品和文艺演出,唱一首歌曲就身价百万,做了明星就呼风唤雨,这些人及这些人的作品真的有那么大的社会价值吗?此类人中吸毒者等道德低下分子层出不穷,其本身就没有什么人格价值,其作品又能有什么价值?这就是“变态价值化”!愈是到商品经济时代的末期,这类变态价值化的东西愈是喧宾夺主、泛滥成灾。

变态价值化的另一个表现则与上述情况相反,就是关于社会科学理论的研究方面,本来于社会发展具有重大影响的科学理论,由于市场的狭隘而横遭冷落。如马克思的著作,生前发行困难,使马克思一生在困境中进行无私的社会理论研究。就是现在,如果把社会理论研究工作者推向市场的话,也不可能获得起码公正的“价值化”!

对于上述种种不正常的“价值化”情况,必须由社会行政力量进行强有力的矫正,一味的推崇市场规则只能是积累社会的破坏力量,于人类的正常的发展进步害莫大焉!对于实现商品经济的历史使命来讲,变态价值化是巨大的阻碍力量。

马克思在《资本论》中指出,随着技术水平的不断提高,社会劳动生产率也愈来愈高,新的劳动生产率创造出来的单位商品中所含价值也愈来愈少。不仅如此,就是过去生产出来的单位商品中所含的价值量,也要按新的劳动生产率来衡量,也是一个愈来愈少的趋势。这实质上是说明体力劳动在物质生产生活领域里被脑力劳动取代的程度愈来愈深刻,商品经济愈来愈接近完成自己的历史使命。在商品经济末期,体力劳动所占比例的减少导致的实体价值量的减少,满足不了靠私利刺激人们积极性的发财致富的需要,只能靠“价值化”形成的价值量加以弥补,使商品经济走向畸形的繁荣状态。

如果把市场规则看的至高无上,以为是解决人类一切问题的唯一途径,就不会看到真正的出路在哪里。我们对商品经济不能不加以利用,但也绝对不可以对之迷信,否则看不到生活中出现的种种共产主义因素,就会丧失应有的政治信仰而失去把握未来的能力!

  (2004年单选题第3题)元代许衡一年夏天外出,天热口渴难耐,刚好道旁有棵梨树,众人争相摘梨解渴,惟独许衡不为所动。有人问他为何不摘?他回答说:“不是自己的梨,岂能乱摘!”那人劝解道:“这梨是没有主人的。”许衡答道:“梨无主人,难道我心中也无主吗?”

接着,《导言》论述了宗教的本质及其产生的社会根源。马克思说:

9.商品经济的社会作用

商品经济时代的历史使命,是以脑力劳动取代体力劳动在物质生产生活领域里的主导地位,而新技术在物质生产生活领域里的不断的采用,是实现这一历史使命的途径,之所以商品经济能够通过这条途径实现自己的历史使命,是源于商品经济具有特殊的社会作用……“转换器”作用:商品经济能够把社会成员的个人正当目的和能力,通过商品的生产与创造转换成为对全社会有益的行为。

当个人生活的物质条件以私人占有的形式进行社会分配时,那么,如何通过个人努力用正当的手段增加个人物质生活条件的量和质,这种对私人利益的追求就是正当的,并且是社会进步的心理动力所在。在商品经济时代,尤其是在物质生产生活领域里,私人利益是通过价值的实现和占有来体现的,而价值必须以使用价值为载体才能得到社会的认可和接受,所以使用价值的质和量都必须以满足社会的需要为最高标准。因而,注重和努力满足社会需要就成为经营者的最大关注,这是商品经济能够实现自己的历史使命的动力所在。在这个过程当中,以价值为核心的社会压迫力,无时不刻在起着作用,正是在这种社会压迫力之下,为了取得最大经营效益,努力创造出具有最佳使用价值的商品来,便尽可能研究和采用新技术,就成为商品经济时代经济发展的主流,使在物质生产生活领域里,脑力劳动取代体力劳动主导地位的历史进程不断深入。商品经济这种“转换器”的作用,正是生产力水平发展到还需要私人进行经营,但又必须以全社会的需要为目标的时代时的一种特殊的社会作用。随着商品经济的日益发展,到了商品经济后期,这种私人经营的必要性会越来越减弱,现实已经在证明着这一点。

在资本主义初期阶段,由于私人经营规模的相对有限性,所以,因为个人经营不善而赔钱的企业可以随时破产倒闭,经营权可以随时转移到善于经营的人的手上去,财产权对人的选择可以及时得到实现,以达到企业的最佳经营效果,使生产力获得较快的发展速度。商品经济这种“转换器”的社会作用,达到了历史最佳水平。到了垄断资本主义阶段,资本的集中使垄断资本家的企业的破产会造成巨大的社会动荡,资本主义国家对私有权的保护,导致了生产力中“人的因素”和“物的因素”的最佳结合已经难以实现,商品经济“转换器”的社会作用日益受到限制,资本主义制度的合理性日益消减。

到了资本主义后期,价值的运行脱离使用价值的倾向愈来愈严重,以“钱”生“钱”、以“价值”生育“价值”的极端价值化和变态价值化的行为泛滥成灾。少数人对价值的大量的没有经济意义的占有实际上成为社会灾难的根源。商品经济的“转换器”的社会作用几乎不再存在。说明商品经济已经到了山穷水尽的地步了!

到了共产主义时代,由于脑力劳动取代了体力劳动在物质生产生活领域里的主导地位,所有社会物质条件的运行,都是在高度智能化的机器人的操纵下按物理原则进行,人类的自私之心在物质生产生活领域没有了起作用的余地,只能化为脑力劳动方面的竞争。那么,商品经济在物质生产生活领域里转换器的这种社会作用,也就自然不再为人类社会所需要了。相应的,商品经济的附着物即各种“价值化”现象也就销声匿迹。共产主义时代,所有产品完全按照它的使用价值的特点进行运行,彻底摆脱了“价值”的束缚,商品经济也就完成了自己的历史使命!

  请透过“这道旁的梨该不该摘”这一问题,用马克思主义哲学价值观的有关原理对上述材料加以辨析。

反宗教的批判的根据就是:人创造了宗教,而不是宗教创造了人。就是说,宗教是那些还没有获得自己或是再度丧失了自己的人的自我意识和自我感觉。但人并不是抽象地栖息在世界之外的存在物。人就是人的世界,就是国家,社会。社会产生了宗教即颠倒了的世界观,因为他们本身就是颠倒了的世界。宗教是这个世界的总的理论,是它的包罗万象的纲领,它的通俗逻辑,它的唯灵论的荣誉问题,它的热情,它的道德上的核准,它的庄严补充,它借以安慰和辩护的普遍根据。宗教把人的本质变成了幻想的现实性,因为人的本质没有真实的现实性。因此,反宗教的斗争间接地也就是反对以宗教为精神慰藉的那个世界的斗争。

10.对社会主义理论和实践的一些理解

把社会主义仅仅理解为生产资料上的公有制度,未免失之狭窄。

商品经济时代的历史使命是在物质生产生活领域里实现脑力劳动对体力劳动的主导地位的全面取代,并且,一旦实现了脑力劳动在物质生产生活领域里占主导地位之时也就是共产主义时代的正式开始。那么,在共产主义时代尚未有全面正式开启以前,而脑力劳动又在物质生产生活领域里占有愈来愈大比例的商品经济后期(即帝国主义阶段),必然有一个共产主义因素在政治、经济、文化等社会各个领域逐渐累积的过程,那么,在这个时期,共产主义因素的产生与积累就是社会主义!社会主义既可以在各种主客观矛盾的互相作用中以社会制度的形式产生于某些国家,也可以在资本主义制度的国家中以各种各样的政治、经济、文化等方式表现出来,这是任何人也无法逆转的历史必然!

可见,社会主义和共产主义是深深根植于生产力的发展进步的客观规律之中,是人类社会历史正常发展进步的自然结果。新技术在物质生产生活领域里的不断采纳,劳动生产率的不断提高,表面上看导致了工人劳动岗位的减少,失业率的提高,迫使发达的资本主义国家不得不采取各种福利制度来向工人阶级做出让步。某国政治人物曾言:“我们的福利制度,是对付社会主义的利器!”。那么,为什么用福利制度来对付社会主义哪?资产阶级对付无产阶级有诸多“利器”,如血腥镇压,这是历史上资产阶级运用的最为娴熟的手段,为什么不敢再用了哪?这种自欺欺人的说法,说明人类社会发展到了这种程度————与其说这是在对付社会主义,勿宁说这是在接受社会主义!因为社会主义已经在生产力的发展进步上站稳了脚跟,所以在生产关系上任何人也不敢不承认并做出让步了!变态的说法,掩盖不了事情的本质。

在政治方面,资本家阶级利用所谓的普选闹剧来欺骗民众,做的十分成功。当经济大权牢牢掌握在垄断资本家手里的时候,所谓普选的民主闹剧,能给普通的投票人实现什么实际的利益?竞选人在竞选时随口许诺和选上后的背信弃义几乎是一个规律。政治权利不能体现为经济结果就是空洞的!这就是生产力发展到了开始产生社会主义因素,不得不承认民众的政治权力而又不得不用欺骗手段加以控制的畸形“民主”!它一方面承认了人民大众的政治权力,而另一方面又用“形式大于内容”的闹剧加以剥夺。

在思想方面,商品经济在一些国家确立的那一天开始,诸多思想者就看到了它的历史局限性,因而产生了空想社会主义理论,当生产力发展到了机械化大生产阶段,马克思从生产关系角度论证了社会主义理论的科学性。当今社会,生产力水平提高到了智能机器人的时代,那么,生产力发展的三个阶段、两个质变点的规律已经是一目了然,坚信我们人类正处在由商品经济时代向共产主义经济时代转变的第二个质变点时期,丝毫没有疑义了!

总之,到了垄断资本主义时代,只要是根源于生产力的发展,体现人类长远发展利益及提高人类脑力劳动能力的物质与精神因素都应该看做是社会主义的性质的体现,看做是共产主义的前期因素。在资本主义国家,这些因素虽然是零碎和受到压抑的,但也是在不断增长着的。

社会主义制度在相对落后的一些国家率先建立了起来,从理论上说,是列宁对马克思主义理论的一个突破性贡献,但从现代的实际情况出发再回头看,这实在是历史的必然。因为,如果落后的国家,经济命脉掌握在私人手里的话,轻而易举就可以被国际垄断资本所控制,因为国内外的垄断资本家可以联合起来,榨取超额绝对剩余价值就会成为全世界资产阶级的共同行动。而采用新技术追求相对剩余价值,使物质生产生活领域里脑力劳动取代体力劳动的进程丧失正常的历史速度。并且,新技术的更新时期,会因为相对落后的国家和民族的进步缓慢而延长。让地球上其它国家和民族永远落后于自己,是垄断资本主义获取超额绝对剩余价值的源泉所在!只有社会主义制度的建立,才能突破垄断资本主义的这种打压和封锁。

社会主义制度建立之初,列宁就意识到了社会主义不能彻底排斥商品经济。直到中国的改革开放,才在相当程度上实现了社会主义制度和商品经济的科学结合。但社会主义商品经济与资本主义商品经济是有本质区别的,资本主义搞商品经济是不自觉的,从根本上是被商品经济逼迫着,在资本家唯利是图的利益范围之内进行着操控,所以周期性的失控就成为了必要的补充。而社会主义是着眼于发展生产力的目的来利用商品经济,自觉的实现着商品经济的历史使命,国家操控市场的自觉性是较为强大的,中国社会主义经济的快速发展就是明证!

一个是被商品经济所利用,一个是自觉的利用商品经济规律,同时的实现着商品经济的历史使命,资本主义和社会主义,就这么一点本质的巨大差别!

中国的改革开放取得了巨大成果,那么,下一步向什么方向发展哪?“西化论”者主张彻底的私有化,搞资本主义,这是一种盲目的极端观点。一旦取消公有制经济对市场的主导作用,就绝对不是社会主义制度了!社会主义只能是利用商品经济而不是被商品经济反噬。

与社会主义公有制经济制度相适应的政治上的民主集中制,是目前世界上最完善的政治制度。片面的强调民主而忘记集中,只能使民主变成消极的社会破坏力量。普选制不是民主的唯一形式也不是最好的民主形式。随着垄断资本势力的愈来愈强大,普选制也就愈来愈成为丑剧和闹剧,这是有目共睹的。竞选人在选举时说讨好选民的话,一旦当选大权在握时就为垄断资本家服务,选民们除去再走上街头呼喊乱叫之外,还能做什么哪?这种骗人的伎俩,竟然有人奉之为“民主典范”,不是无知至极就是别有用心!

初级社会主义阶段论是中国社会主义进行改革开放的理论支点。现在我们可以明确,在落后的国家建立起来的社会主义制度,必然得存在着低级与高级两个建设阶段:补足商品经济这一课,利用商品经济的各项规律,使商品经济发展成熟,这是社会主义初级阶段的建设任务。当商品经济发展成熟之后,自觉的向共产主义经济转化,这是社会主义高级阶段的建设任务。

当商品经济发展的十分成熟,理应大规模向共产主义经济自觉转化之时,只有社会主义制度才会有这种历史自觉性。因而也也才能摆脱商品经济末期的种种弊端!

当今世界,社会主义制度和资本主义制度并存的形势实在是人类社会发展进步的必然性的体现,社会主义制度对于生产力发展的包容具有无限性,新技术在社会主义国家的采纳运用没有垄断利益的阻碍,脑力劳动取代体力劳动在物质生产生活领域里主导地位的历史进程更加迅速,社会主义制度不仅带来了中华民族的复兴,而且指示着人类进步的正确方向,这一点也日益为世人所瞩目。

在商品经济的末期,除去战争和经济危机可以导致社会经济大规模的退步外,生产关系不适应生产力发展的更多表现是经济发展速度达不到应有的程度,这在发达的资本主义国家表现得十分明显。如果不自觉的向共产主义经济转化,自觉的大规模的培养和组织社会脑力劳动活动,而一味的在仅仅能创造剩余价值的劳动岗位的失业率上做文章,是不可能从根本上解决问题的,只有社会主义制度才能由此历史担当!

  【答案要点】(1)“该不该摘”是一个价值观问题。价值是客体的属性对主体需要的满足,即客体对主体的意义,既有客观性,又有主体性。(2)同一客体对不同主体的价值是有区别的,因此,同一主体对客体价值的追求也是有层次的,主体(人)对事物的价值要做正确的评价和选择。(3)价值问题说到底是人与人的关系问题,“该不该摘”反映了人的价值取向和精神境界。(注:如考生从社会价值与个人价值关系的角度加以辨析,言之有理,亦可给分)(2005年辨析题第31题)。

费尔巴哈以人本主义说明宗教的本质和起源,他认为宗教中关于上帝的一切属性和本质都是人类把自己的属性和本质自我异化的结果,不是上帝创造了人,而是人按照自己的类本质创造了上帝。马克思接受了这个观点,但他比费尔巴哈更加深刻地揭露了宗教所产生的社会根源。马克思认为费尔巴哈所说的那个创造上帝的“人”是抽象地栖息在世界以外的东西,不知道人是社会关系的总和,不知道“人就是人的世界,就是国家,社会”,因此,马克思认为费尔巴哈还没有进一步批判人所生活的环境——国家和社会。马克思认为,宗教这种颠倒的世界观之所以在人脑中产生,是因为人的背后有一个颠倒的世界,即人剥削人人压迫人的社会。因此人就把人的本质异化为幻想的救世主,希望在一个幻想的天国过上幸福的生活。既然宗教异化的根源是颠倒的世界,那么单纯地揭露宗教的异化现象就是不够的,更重要是要揭露颠倒的世界。因此,马克思说:“彼岸世界的真理消逝以后,历史的任务就是确立此岸世界的真理。”

11.从商品经济的历史使命的角度来理解共产主义的必然性

体力劳动全面展开,并逐渐为脑力劳动所取代其在物质生产生活领域里的主导地位是商品经济的历史使命。

商品经济时代,生产力的发展速度较以往极度加快。经济繁荣,文化昌盛,皆前所未有。如果不从其本质特征即在物质生产生活领域里体力劳动的主导地位逐渐为脑力劳动所取代的层面上来理解,那么就会对在商品经济中发达起来的资本主义,在后期陷入“技术愈进步,经济愈衰退,社会愈悲观,前途愈迷茫”的矛盾现象难以找到解决办法,反而对人类日益发达的技术手段产生虚无恐惧感觉。只有明了商品经济的历史使命特征,自觉顺从经济必然性,一切向着共产主义时代而努力,才会使人类社会健康发展而较少地遭受挫折与避免人为灾难!

资本主义初期阶段,手工业工场的成功发展,使劳动在被资本集中起来以后,迅速在工场内部产生了日益细致的分工。这是大机器可以在生产领域中能够加以运用的社会前提条件。蒸汽机的普遍运用,把人的体力做为生产中的主要动力这一项取代了出来,虽然这个远超人的体力的巨大动力,在资本主义制度下的运用,带给工人的是劳动方面的更深的摧残,但这无疑是人得体力从物质生产生活领域里被解放出来的一大进步。之后所有的技术发明,实质上无不是对人的体力及非创造性脑力劳动能力在物质生产生活领域里做为必要劳动因素的逐步取代,体力劳动在物质生产生活领域里的主导地位日益减弱。在马克思时代,由于社会压迫力远远超过劳动压迫力而导致的阶级矛盾的激化,加之生产力尚未达到今天这种状况,因而使当时的思想家们不能够从商品经济的历史使命这一角度来理解各种社会现象。最触目惊心的反而是各种技术手段的资本主义运用带给劳苦大众的灾难,使对社会压迫力的愤怒掩盖了对劳动压迫力研究。

在经济相对落后的时代,统治者可以随意为了一己之私而发动战争,制造人为灾难,所以,在这种时代,阶级矛盾,阶级斗争,就成为对统治者的最根本的制约力量。马克思从生产关系层面上对当时的商品经济作出了定性的理解,提出了无产阶级专政理论,是非常必要的,满足了时代发展的要求。现在,技术水平的提高,使战争的灾难一旦发生就不可控制,形成了对统治者发动战争的一种反制作用。如何和平发展,已是人心所向。从生产力的层面上来理解商品经济,认识清楚商品经济的历史使命,从生产力的发展规律上,论证共产主义实现的必然性,就是十分必要的了,这是马克思主义理论的满足时代要求的进一步发展。

在资本主义建立初期,如何让社会生活更加合乎人的理性,如何让无产阶级摆脱灾难一样的体力劳动,由于没有从阶级关系上,更没有从生产力发展规律上,认识社会发展规律,所以,仅从人的本性出发,此时产生了空想共产主义学说。

英国空想共产主义者托马斯.莫尔在其著作“乌托邦”中,描述了人类进入共产主义社会时的种种清形。其具体描述恰当与否,我们暂不做评论,这本书最受人攻击之处是其描述的共产主义社会,竟然是建立在奴隶劳动的基础之上……没有奴隶们的劳动作支撑,其他人的共产主义生活就无法实现,共产主义制度怎么能够和奴隶制度并存呢?后人读之无不认为其内容荒唐。然而愈是荒唐的假设,反而越是最包含合理性的。试想,从今天科技发展水平上来看,人类制造出来的智能机器人,其劳动能力不会低于“乌托邦”中的奴隶们的劳动水平吧?那么,从逻辑上可以轻易推导出来,当科学技术发展到了这种地步,智能机器人可以基本取代物质生产生活领域里人的体力及非创造性脑力劳动之时,那么,人类不就基本上全部从体力劳动岗位上解放出来了吗?物质生活方面依靠发放货币工资进行消费就必然成为不合时宜的形式,按需分配的共产主义生活方式难道还能够回避吗?当然那样的时代,人类的竞争将会在与物质利益毫无直接关系的脑力劳动方领域全面展开。如果人类不毁灭于宇宙意外事故,不毁灭于愚蠢的自相残杀,那么,在可以预见到的不远的将来,我们就一定能够进入共产主义时代!

必须从商品经济的历史使命出发,才能真正地理解商品经济社会的各种矛盾,才能够为解决这些矛盾找到正确的出路。

而这些道理,实际上马克思在“资本论”中已经做了相当程度的分析了。

  宗教神学认为人的价值就在于对上帝和神的意志的服从。唯心主义则认为人的价值是绝对理念或精神的客体化。这两种观点都把人的价值神秘化了,并且否定了人的价值的主体性。人的价值具有两重性,即人既是价值的主体,又是价值的客体,是二者的统一。

此外,《导言》就是提出后来影响深远的“宗教鸦片论”,后来甚至被理解为马克思主义宗教观的核心内容。关于“宗教鸦片论”的观点,我们在后面还有论述。

12.对马克思一段未来社会预言的分析

在商品经济时代,脑力劳动以技术成果的形式,不断的进入物质生产生活领域的劳动过程当中去。而愈来愈高端的技术在物质生产生活领域里的应用,使该领域的运行愈来愈排挤人类的体力劳动而依赖于人的脑力劳动的主导和调控。这一发展趋势,由于现代科学技术的进步速度之快,已经没有什么可以怀疑的了。当脑力劳动在物质生产生活领域里占据了主导地位,而体力劳动退出主导地位之后,以人的脑力劳动为主导,体力劳动为辅助的人类劳动,将废除价值的形式而直接社会化就成为自然而然的事情了。

脑力劳动从本质上来讲是不适宜以价值为存在和运行方式的。有计划、按比例,根据社会需要来安排经济过程成为脑力劳动在物质生产生活领域里占据主导地位的时代的必然要求。当脑力劳动在物质生产生活领域里取代了体力劳动的主导地位之后,共产主义经济制度就自然成为人类社会的共同选择。此类思想观点,马克思作为天才思想家从逻辑上做过多次的有关推测。

比如这段话。(“资本论”第三卷下册第927页)“……事实上,自由王国只是在由必需和外在目的规定要做的劳动终止的地方才开始;(这里的“自由王国”就是指共产主义社会,“必需和外在目的规定要做的劳动”无疑就是指伴有劳动压迫力和社会压迫力的体力劳动为主导作用的社会生产过程。这句话的意思就是:只要具有劳动压迫力的体力劳动退出物质生产生活领域中的主导地位之后,共产主义社会,就自然开始)。因而按照事物的本性来说,它存在于真正物质生产领域的彼岸。(存在于以体力劳动占据主导地位的物质生产生活领域的彼岸即另一面,对立面,就是脑力劳动在物质生产生活领域里占据主导地位的时代)……这个领域内的自由只能是:社会化的人,联合起来的生产者,将合理地调节他们和自然之间的物质变换,把它置于他们共同的控制之下,而不应让它作为盲目的力量来统治自己;(世界经济一体化且按计划进行生产的共产主义时代。)靠消耗最小的力量,在最无愧于和最适合于他们的人类本性的条件下,来进行这种物质变换。(指脑力劳动在物质生产生活领域里占据主导地位时代的劳动过程)但是不管怎样,这个领域始终是一个必然王国。(就是脑力劳动占据了物质生产生活领域里的主导地位之时,经济生活的客观规律性是不会发生变化的)在这个必然王国的彼岸,作为目的本身的人类能力的发展,真正的自由王国就开始了(人的个性充分自由,意味着人摆脱了物质利益的束缚)。但是,这个自由王国只有建立在必然王国的基础之上,才能繁荣起来(共产主义时代,也将以经济生活为其存在基础)。工作日的缩短是其根本条件(脑力劳动在物质生产生活领域里占据主导地位的时候,自然如此)。”

在“资本论”中,马克思在对当时资本主义商品经济科学分析的基础之上,对未来取代它的社会也进行了多方面的预测。这种预测主要体现在三个方面:其一,从生产关系方面。认为生产资料公有制,是解决资本主义社会一切弊端的灵丹妙药。很容易看出,由于马克思没有明确揭示出劳动压迫力这个产生社会压迫力的根本原因的这一概念,导致了他对资本主义社会的一切弊端,主要是从生产关系、阶级关系层面上来做定性理解,基本上全部归因于资本主义生产资料的私人占有制度上了。这一点,对于创立无产阶级专政理论,解决当时迫切的社会矛盾,阶级矛盾来说是十分必要的。其二,肯定了无产阶级的进步作用及其阶级使命,这在解决当时的社会矛盾,促进社会发展进步来说是十分必要的。但从生产力的发展终究是脑力劳动取代体力劳动在物质生产生活领域中的主导地位的这一规律来看,体力劳动阶层的历史作用是有局限性的。其三,是从生产力发展规律方面,对未来社会进行了诸多精辟的具体论述,但没有形成更深层次的独立概念。前两个方面的表述语言是十分明确的,而第三个方面由于没有提出劳动压迫力概念,没有从生产力发展的层面上理解商品经济的历史使命,而更多的是从逻辑上加以推测,所以所用语言都是抽象的。如上面引述的这一段,就是在“资本论”的将近结尾,从生产力的发展方面而对未来社会进行的预测性论述。

物质生产生活领域是人类社会存在和发展的基础,是人类社会掌握的一种客观的物质力量。当体力劳动在这个领域里占据主导地位时,在劳动关系中,劳动压迫力的存在就是一种必然,以之相适应的社会压迫力的存在就势不可避免,这就是人类之“必然王国”……一个必然存在阶级压迫和阶级剥削的时代。人人平等,个性自由的共产主义社会,在这样的“必然王国”基础上是无法建立的。

所以,马克思从逻辑上推导,共产主义社会这个“自由王国”它存在于物质生产领域的彼岸,就是说只有当物质生产生活领域里的生产力状况的发生性质上的巨变之时,人类的共产主义社会的“自由王国”才能在这种新水平的“必然王国”的基础上建立起来。

用我们本文揭示的劳动关系、劳动压迫力以及商品经济的历史使命诸概念来分析马克思上述预测,就很容易理解了:那就是在人类物质生产生活领域里发生了脑力劳动取代了体力劳动主导地位的质变之后,就是人类到达了这个“彼岸”。脑力劳动在物质生产生活领域里占据主导地位的物质基础之上,共产主义社会自然而然建立起来。而这个“彼岸”,将由商品经济时代给我们创造出来!

脑力劳动在物质生产生活领域里占据主导地位之后,凡是有资格在这个领域里进行“劳动”的人,必然是时代的精英,同时也必然是整个社会生活的组织者和管理者。生产产品将不再以价值的形式存在和运行,而是按照每个人进行脑力劳动的需要进行分配,体现为物质利益形式的社会压迫力消失了。但是,脑力劳动的压力无所不在,共产主义时代依然是一个规矩森严的社会。

正常的自私之心始终是促进社会发展和进步的个体心理动力,我们平常指责和卑夷的是不合理的自私之心及不合理的谋取自私的方式。共产主义时代,社会个体之间追求个人价值的竞争不再有物质利益的束缚,只在精神生活上通过脑力劳动来进行,因而人的文化素养、道德品质都达到一个新的高层次的境界。所以共产主义时代也是一个人的个性自由发展的时代。共产主义社会对人的合情合理的自私之心不仅不相排斥,而且恰好以此做为社会继续发展进步的个人动力!

  人的价值实现具有以下几点特点:创造价值的实践是人的潜在价值向现实价值转化的根本基础;人的价值的实现是受社会历史条件制约的;人的价值的实现是以人的主体性地位的实现为主要标志的;人的主观能动性在其价值实现活动中发挥着重要的作用。

《1844年经济学哲学手稿》的宗教观:

13.从生产力发展规律层面上对劳动异化观点的分析

这里的“劳动”无疑是指尚在物质生产生活领域占据主导地位的体力劳动。“劳动异化”通俗的解释就是指体力劳动者在劳动过程中创造出来的物质财富即劳动成果,绝大部分为剥削阶级所剥夺,而劳动者本人只能得到补偿劳动力的消耗的一小部分。而那些被剥削者剥夺走的物质财富,又在剥削阶级手中变成了更加强大的政治经济统治力量,来对劳动阶级实行愈加严酷的剥削与压迫。这个观点,是对体力劳动在阶级社会存在和运行的特点的哲学术语的描述方式。

劳动异化的观点,得到了马克思的认可。并且马克思认为造成劳动异化的根本原因就是生产资料私人占有制度。所以在“资本论”中,马克思认为废除了生产资料私人占有制度就可以消除这种劳动异化的社会状态。

从生产力发展规律上来分析,“劳动异化”的根本原因并不是生产资料私有制,而是生产力的状况所决定,也就是说,当体力劳动在物质生产生活领域中占据主导地位的时候,“劳动”必须以“异化”的形式才能存在和发展。私有制度只是能够把劳动异化的状态推向了极度不合理的境地。

就体力劳动来讲,一经结束了原始社会那种没有剩余产品的落后状态之后,就必须以这种“异化”的形式才能得到维持和发展。因为在这一历史阶段,在体力劳动过程中,由于劳动者、生产工具、劳动对象三者在劳动过程中的相互作用,必然产生劳动压迫力……这是一种对劳动者的身体进行自我摧残的力量,是不符合人的本性的,是正常人性不会愿意自觉甚至终生承受的。所以社会要维持正常的物质生产进程,就必须形成与劳动压迫力相适应的社会压迫力施加于劳动阶级身上,使之不得不尽力克服劳动压迫力而持续地进行体力劳动,而这种社会压迫力的核心内容就是经济压迫力,就是剥削,就是对劳动者劳动产品的最大限度的剥夺!这里个别劳动者的侥幸命运,不能改变问题的实质。就阶级划分上来说,在这样的生产力状况的时代,被压迫被剥削阶级,是永远无法摆脱从事艰苦的体力劳动的命运的。所以,体力劳动在这个特定时代只能以“劳动异化”的形式来存在和发展,所有制改变的只能是其表现形式,而不是其存在与否的根源。

这种异化劳动只有到了脑力劳动在物质生产生活领域中占据主导地位之时才会自然结束,那时商品经济时代也就让位于共产主义经济时代了。

马克思在“资本论”中揭示了商品经济的种种规律,但对其定性理解上显见马克思是多从生产关系、生产资料所有制、阶级关系层面上作出的。就马克思所处的时代来说,这样的定性理解是必须的。因为当时社会的主要矛盾是阶级斗争、阶级矛盾,就是社会压迫力的远远超过劳动压迫力带给劳动阶级的深重灾难。正是从阶级关系、生产关系上的理解出发,马克思才提出了对资本主义社会进行改造的种种设想,才产生了科学社会主义理论。而后世列宁在全球范围的阶级大冲突背景中将之发展为帝国主义理论,才有了社会主义国家的出现及社会主义国家的将人类从两次世界大战的危险中解救出来的历史功绩。

生产力的快速发展,使现在世界的情况发生了重大变化,帝国主义的侵略也由军事手段为主,换成了经济手段为主。所以,我们就要将对商品经济规律的定性理解,按照唯物辩证法的思路深入到生产力层面上来进行,使共产主义信仰可以从生产力发展规律上得到科学客观的说明,自觉促进商品经济向共产主义经济过渡。这是今天世界上绝大多数人十分迫切的需要。而这些道理其实都蕴含在马克思恩格斯的经典著作,尤其是“资本论”当中,只待我们用唯物辩证法的分析方法将其解读出来。

马克思主义理论顺应时代、合乎逻辑的真理性发展,对于我们今天的社会主义建设来说,是十分迫切的需要!

  人的价值问题,从根本上说是人和社会的关系问题。它包括人的社会价值和个人价值两个方面。社会对个人的尊重和满足是人的个人价值不可缺少的方面。社会价值和个人价值作为人的价值的两个方面,在本质上是统一的深圳青年歌手丛飞在8年时间内,捐资上百万元资助了很多贫困山区的失学儿童,而自己却身患癌症,负债17万元。有人这样评价他:“丛飞能够从帮助别人的过程中得到快乐。”丛飞的行为表明

《1844年经济学哲学手稿》中,马克思初步分析了资产阶级政治经济学的局限性,剖析了国民经济学的唯心主义哲学基础,首次提出了“异化劳动”的概念。马克思用它来概括私有制条件下劳动者同他的劳动产品及劳动本身的关系。他认为,劳动是人类的本质,但在私有制条件下却发生了异化。其具体表现是:①劳动者同自己的劳动产品相异化。②劳动者同自己的劳动活动相异化。③人同自己的类本质相异化,即人同自由自觉的活动及其创造的对象世界相异化。④人同人相异化。因为当人同自己的劳动产品、自己的劳动活动以及自己的类本质相对立的时候,也必然同他人相对立。马克思借助异化劳动概念,初步探讨了人类历史发展的客观规律,揭示私有财产的本质和起源,并通过异化劳动的扬弃来说明共产主义的历史必然性。他说:

14.生产力中“人之因素”和“物之因素”的关系的历史演变简析

生产力由有两个因素构成:人的因素即劳动者,物的因素即生产工具和劳动对象……统称为生产资料。他们二者形成劳动关系,构成生产力内部一个矛盾体系。正是生产力内部人的因素和物的因素的相互作用,促进着生产力的向前发展。就是作为生产力体系之外的生产关系,也是通过对生产力内部“人”与“物”的因素的矛盾关系起什么样的作用来实现对生产力发展的反作用的。生产力内部“人”与“物”二因素的相互作用是人类社会历史前进发展的根本动力所在。那么,考察一下生产力中“人”的因素和“物”的因素的相互作用的历史演变状况,十分有助于我们理解生产力发展的规律性。我们在生产力概念范畴之内,将生产力中“人的因素”称之为“人权”,将生产力中“物的因素”称之为“物权”,以方便论述。

漫长的原始社会,是人权支配物权、物权从属于人权的时代,原因十分简单,原始社会生产工具之简陋与人之身体天然具备的劳动能力相比较只能处于附属地位。低下的生产资料不能形成独立的“物权”。在原始社会的物质生产生活领域里的劳动过程中,人的体力力起着决定作用。那时的简陋工具掌握在身体强壮人的手里,还是掌握在身体虚弱的人的手里,对二者由体力形成的差别难以起到根本的改变作用,强壮者依然强壮,虚弱者依然虚弱。因为,那时的所谓生产工具,不过是一根加工过的木棒,或是一块打磨过的石头,给占有它的人带来的优势是不明显的。对比我们今天的情况,就更容易明白了:莫说是一把手枪,就是一把大砍刀,也能从根本上改变一个人对他人的杀伤能力,使体力的差别变的无足轻重了。

由此可见,原始社会劳动者的劳动能力,相对于十分低下的生产工具而言,无疑处于决定地位,所以“人权”支配着“物权”。可以想象那样的时代,一个氏族会因为一两个特有能力的人的存亡而存亡。原始社会的神话传说总是夸大个体作用,应该是这种情况的反映。虽然是集体生活,但优秀个体之能力却事关氏族兴衰。

因为人权支配物权,所以人是第一珍贵因素,社会生活按照人的能力为依据形成秩序,能力的“平等”成为自然原则,原始共产主义观念深入人心。

当生产力进一步发展,在手工工具范畴内生产工具发生了一个巨大的变化……出现了精致的手工工具时,能被人类改造的劳动对象的范围也扩大了。劳动者的劳动开始产生了剩余产品(不是仅仅依靠劳动者的能力直接产生了剩余产品而是凭了较高水平的生产工具),标志着生产力中“物权”的重要性得到了提高,“物权”开始有了一定的独立性。在生产资料和剩余产品之间,劳动者只是成为一个中介物甚至只是一个附属物品,由劳动者直接承受劳动压迫力,而另一部分人代表社会压迫力对全社会进行管理的阶级社会开始形成。生产关系和劳动关系开始分离,各由不同的阶级来体现和代表。劳动者的地位一落千丈,“人权”被“物权”打倒在地,“物权”有了自己独立的代理人……生产资料占有者。私有制开启了利用生产资料占有者的贪婪来加快生产力发展速度的新时代。

“物权”支配“人权”的初期,干脆劳动者就以奴隶身份成为“会说话的工具”,甚至于尚不及一件工具贵重。当到了封建时代,出现了铁制手工工具,劳动者在劳动过程中和生产工具的结合形成了一种相对独立的新的劳动能力。为了让这种独立的劳动能力最大限度地发挥作用,“人权”开始有了在劳动过程中形式上的自由,“物权”则表现为是对劳动对象的主体部分……土地的占有。“物权”依靠着对主要生产资料的占有依然实现着对“人权”的压迫剥削和统治。到商品经济初期,体力劳动在物质生产生活领域里以分工的形式全面展开,“人权”成为“物权”的附属,借助于机械的力量,“物权”对“人权”的压迫达到了登峰造极的程度。

由此可见,劳动过程中产生的劳动压迫力实在是由生产力的内部“人的因素”和“物的因素”的矛盾关系所决定。只要是人到体力劳动在物质生产生活领域中占据主导地位,劳动压迫力就必然存在,与之相适应的社会压迫力也就无法消除,所有制只能改变它的存在方式而已。

在私有制时代,生产资料质的提高和量的扩大,都是要通过占有者的能力和意志来实现,体现为占有者掌握在手中的一种物质权力。所以,“物权”中的“物”即生产资料,对占有者的能力有着严格的要求。如马克思所说“人在占有财富的同时,也为财富所占有”。什么意思呢?就是说占有了生产资料的人,如果不运用个人的能力,使所占有的生产资料在生产及再生产过程中,不断地增加其质和量即价值量的话,那么,就会衰落、破产,而丧失生产资料占有者的资格,沦为统治集团之外的人员。这是在私有制度下,“物权”借助人来实现自我发展的表现,是一种择优淘劣的社会发展机制。如当代美国王安公司,在快速地兴盛起来之后,由于其创始人、公司主宰王安因病住院,按理应将经营决策权力交与公司副手,因为王安是中国人,有浓重的封建家族思想观念,对家族之外的人不放心,就将此项权力交给了自己的儿子王烈。结果没有实际能力的王烈,仅仅十几天的时间就将公司弄到了破产的地步。这于个别人身上是一个悲剧,但对于社会的发展进步来讲则是一种极好的前进方式。不能满足“物权”发展要求的人被剥夺的愈快,意味着有此能力的人接过“物权”的速度也愈快。这是商品经济优于自然经济的一个方面,也是商品经济之所以比自然经济发展速度更为快捷的一个根本原因。

根据辩证法否定之否定规律,人类社会之未来,必将恢复到“人权”支配“物权”的新时代,那就是即将到来的共产主义经济时代。

共产主义时代在物质生产生活领域里脑力劳动取代了体力劳动的主导地位,源于体力劳动的那种劳动压迫力及与之相适应的社会压迫力都消失了。物质生产生活领域里那些消耗人的体力以及人的非创造性脑力的活动尽为机器及智能机器人所取代,全世界形成一个一体化的庞大的生产力系统。所有地球资源按人类计划开发利用,人类自身之生产也在基因工程的指导下科学而按计划的进行后代繁衍,所有人的政治地位平等,物质生活全部福利化,每一个社会成员按个人的天赋才能致力于脑力劳动的竞争,按脑力劳动的能力及其贡献大小来决定每个人的社会地位。

共产主义时代,人类社会的物质生产生活领域里的全部经济活动都处在按人类意愿设计的人类智能的操控之下,“人权”实现了对“物权”的绝对支配。人类在地球上的物质生活达到了完美境地,征服太空成为全人类的共同追求。

这样的共产主义时代,由于人类科学技术的快速发展,已经昭示我们,它不仅是人类社会发展之必然未来,而且是离我们并不太遥远的即将到来的一个新时代!

  A.人的价值不包含个人的价值选择和目标设计等主观方面

共产主义是私有财产即人的自我异化的积极的扬弃,因而是通过人并且为了人而对人的本质的真正占有;因此,它是向自身、向社会的即合乎人性的人的复归,这种复归是完全的、自觉的而且保存了以往发展的全部财富的。这种共产主义,作为完成了的自然主义,等于人道主义,而作为完成了的人道主义,等于自然主义,它是人和自然界之间、人和人之间的矛盾的真正解决,是存在和本质、对象化和自我确证、自由和必然、个体和类之间的斗争的真正解决。它是历史之谜的解答,而且知道自己就是这种解答。

第三章    帝国主义理论的当代意义

  B.人的价值的大小取决于对社会的贡献

显然,因为共产主义实现了“自我异化的积极的扬弃”,那么人类的劳动也变成了自由自觉的活动,因为共产主义实现人类个体对生产资料的普遍拥有,“许多生产工具应当受每一个个人支配,而财产则受所有的个人支配”。从劳动异化的观点可以看出,人压迫人人剥削人的私有制才是异化的根源,而共产主义消灭了私有制,整个社会的劳动产品不再属于个人,而属于人类共同所有,因此人类的劳动成为自由自觉的劳动。

1.从商品经济历史使命的角度分析帝国主义理论

王昌英老师在其著作“列宁时代观研究”中,提到了一种似乎矛盾的现象:在两次世界大战之后,一方面是列宁的帝国主义理论,在世界上一些国家取得了实践上的胜利,建立了社会主义国家阵营;另一方面,则是战后发达资本主义国家的技术革命相续发生,并使这些资本主义国家进入了新的繁荣时期。这与列宁的帝国主义理论中,认为帝国主义是垂死的腐朽的资本主义的认识发生的矛盾。对这种矛盾现象的出现,如果不从经济基础尤其是生产力发展规律上作出合乎逻辑的说明,而仅仅在经济基础之外无论怎样自圆其说,都是难以解除人们心头疑惑的。今试以上文由劳动压迫力概念引出的相关原理加以分析说明。

资本主义的商品经济,以榨取以利润为表现形式的剩余价值为唯一生产目的。按照资本家的本性来说,仅仅榨取一般的剩余价值获取平均利润是令资本家难以满足的。追求超额剩余价值,榨取尽可能多的剩余价值,更是每个资本家的强烈愿望。资本家榨取超额剩余价值的手段概括为两种:超额绝对剩余价值和相对剩余价值。前者是以加重对劳动者体力压迫为特征,后者则是以采用新的技术手段以减少必要劳动时间为特征。显而易见,前者是以加大社会压迫力使之超过劳动压迫力的程度来获取超额利润即超额绝对剩余价值;后者则是加速脑力劳动取代体力劳动在物质生产生活领域里的主导地位的进程来获取超额利润,前者是反动的而后者是符合历史进步要求的。

商品经济的生产目的必须具有营利性是由商品经济本身的特点所决定的,具有不可选择性。就如社会主义国家改革开放之后,深度接受了市场经济规则,各工厂企业也当以获取利润为经营目的,这无可非议,必须如此。商品经济生产目的的营利性质,是商品经济通过利益主体的强烈主观盈利愿望反映出来的,是主观形式反映了客观内容,因此不具有主观选择性。而采用何种手段实现这种盈利性目的则是可以选择的,虽然选择的范围也受客观条件制约,在人类现有的物质条件范围之内,商品经济利益主体对盈利手段的选择可以有促进经济发展和破坏经济发展的两种情况。

无疑的,资本家最喜欢采用的榨取超额利润的手段是以获取超额绝对剩余价值的方法为第一选择。只要不遭到劳动者阶级强烈的无法镇压的反抗,则榨取超额绝对剩余价值的各种方法最为直截了当和安全可靠,没有研究新技术的资金投入和失败风险以及时间上的等待性……有种种眼前的好处!所以,如何提高劳动强度,尽量延长劳动时间,就成为资产阶级梦寐以求的追求了。

当世界进入帝国主义时代之后,资本家集团可以支配一个又一个整体国家的力量时,这种榨取超额绝对剩余价值的欲望便指向了全世界,将榨取超额绝对剩余价值的手段施展到了几乎所有国家和地区,尤其是相对贫穷落后到国家和地区,将生产干脆变成了掠夺,导致被压迫国家的社会压迫力远远超过当地生产力状况所允许的劳动压迫力的限度,导致这些国家发展生产、发展经济的首要任务不是在经济领域推广采用什么先进的技术手段,而是解除剥夺了一切发展机会的过度的社会压迫力。因为在这些国家,现实的生产力尚且不能在实际生产过程中加以充分利用,劳动人民生活之贫困,劳动者劳动力价值之低廉,使体现先进技术水平的机器设备与之相比较就愈发显得昂贵,那么,用价值量较大的机器设备去取代价值低贱的体力劳动者就成为违反市场价值规律,而资本家们绝对不可能去做的事情了。这样一来,显然失去了商品经济的本质意义:用脑力劳动取代体力劳动在物质生产生活领域里的主导地位的商品经济的历史使命无法进行。这样的社会状况,导致被压迫民族面临的首要社会任务是,要发展生产力,要进入正常的商品经济时代,就必须首先起来革命,解除内外反动势力造成的不合理的社会压迫力,争取民族经济与全世界商品经济的共同发展权力。

由马克思开创,在列宁手中成熟,经斯大林和毛泽东发展运用的帝国主义理论,实质上是利用被压迫国家和民族的劳动人民的革命力量,反抗帝国主义及其走狗用军事掠夺手段向全世界人民榨取超额绝对剩余价值的伟大理论。它在落后的帝国主义及半封建半殖民地的国家就是确定无疑的真理,不可能不在实践中获取巨大的成功!

斯大林在“苏联社会主义经济问题”一文中曾这样概括:“现代资本主义基本经济规律的主要特性和要求,可以大致表述如下:用剥削本国大多数居民,并使他们破产和贫困的方法,用奴役和不断掠夺其他国家人民,特别是落后国家人民的方法,以及用旨在保证最高利润的战争和国民经济军事化的办法,来保证最大限度的资本主义利润(“斯大林选集”第568页)。”在这个概括中,所指资本主义获取最高利润的手段,大致就是向本国和外国,尤其是落后国家人民榨取超额绝对剩余价值的手段,是对帝国主义侵略本性的揭露。

人类历史进入帝国主义时代,帝国主义国家中垄断资本家阶级手中可以支配的力量是如此之巨大,可以发动世界范围毁灭性的战争。倘若这个时代没有列宁的帝国主义理论的及时成熟,这样的世界大战会使人类几遭灭顶之灾,导致人类历史上的大退步!因为只有人类已有生产力水平的大退步,才会重新使以价值形式存在和运转的体力劳动在物质生产生活领域里恢复到比较大的比例,才可以有剩余价值即利润的充足的源泉。无论自觉与否,帝国主义战争,对垄断资本家的意义就在于此!正是列宁关于帝国主义理论的及时成熟,才使第一次世界大战中贫穷落后的俄罗斯工人阶级在布尔什维克领导下做出了扭转人类历史进程的正确的历史创举,给了帝国主义当头棒喝。第二次世界大战中无疑地起中流砥柱作用的又是苏联社会主义共和国,使法西斯主义受到了应有惩罚。

当帝国主义国家的垄断资产阶级看到无限度的榨取世界劳动人民超额绝对剩余价值的做法行不通且不及时悬崖勒马就有使全世界被马克思主义武装起来的无产阶级起来革命,而消灭所有资产阶级的危险之后,才被逼迫转而专注于追求相对剩余价值,老老实实的研究新技术、运用新技术,引发了一场又一场新技术革命。这里就是符合了完成商品经济的历史使命的要求,因而也显示出了资本主义制度的应有生命力。

所以,第二次世界大战之后,社会主义阵营的建立及发达资本主义国家的技术革命,实际上是同一事物的两个表现方面,并不矛盾,也都是帝国主义理论的胜利的体现。马克思列宁主义对于人类历史发展之巨大价值,不是市场经济可以衡量的。

  C.人的价值不仅表现在物质方面,更表现在精神方面

当个人把自己的利益从人民群众中分离出来时,他的工作和事业就必然为个体着想,如果当个人把自己的利益与广大群众合为一体时,就好像一个家庭,虽然彼此分工不同,但是为了整个家庭的利益,每个家庭成员都在自觉的劳动,那么每个家庭成员的工作既是个体的也是整个家庭的。共产主义亦是如此,只有把自己一滴水汇入到大海中去,才能实现共产主义的伟大理想。从这个意义来看,共产主义理想与宗教家的牺牲奉献精神又是相通的。我们可以说,共产主义与资本主义自私自利的特点有着本质的区别,但与宗教却有相通的地方。我们说共产主义理想是一种信仰,其原因也在于此吧?当然,共产主义信仰与宗教信仰也是有本质的区别的!

2.社会主义国家出现的意义

在商品经济后期即帝国主义阶段,随着脑力劳动在物质生产生活领域中取代体力劳动的比例的增加,社会主义因素日益丰富起来。

社会主义因素区分为主观与客观两个方面。对于社会主义在主观方面的体现即其思想、观念、文化等等,人们可以接受或拒绝;但对社会主义客观方面的体现如经济及物质生产生活方面的因素的作用则是没有任何办法可以拒不接受的。如以生产力的发展为基础的福利制度,不都是“按需分配”的共产主义原则的体现吗?虽然资本主义国家的统治阶级在做这件事情时,动机是为了防止发生社会革命,但为什么他们不敢采用传统的镇压手段了呢?一句话:行不通了!社会主义在客观方面的体现是谁也不可能拒绝的,只是可以用自欺欺人的说法自我安慰而已。

社会主义是商品经济在私有制社会中发展到帝国主义阶段的必然产物,是帝国主义国家内部及各国之间的矛盾所决定的。到了帝国主义阶段,经济水平达到了人类历史上前所未有的程度,在这个阶段,支配和掌握国家政治权力的少数垄断寡头,可以凭一己之私发动导致人类毁灭的世界大战。战争的破坏性不是一般的导致经济水平倒退几十年的问题,而是全人类生死存亡的大问题。在这种情况之下,制约少数寡头政治的社会力量也成长了起来,它的物质力量就是无产阶级为主体的人民大众,它的精神力量就是马克思列宁主义,具体的理论就是帝国主义理论,这是马克思主义学说对人类的一个极大的贡献,已经成功地将人类从两次毁灭性世界大战的灾难中拯救出来。

第一次世界大战中建立起来的社会主义国家苏联,让各帝国主义国家恨之入骨。为什么帝国主义国家始终不敢直接派出军队去镇压?道理很简单,各帝国主义国家军队中的士兵,无不属于无产阶级和劳动人民,一旦被派到苏联土地上,仅仅马克思主义的宣传,就足以使他们放下武器甚至于调转枪口。退一万步说,就是当时不能成功建立起社会主义制度的国家,制止毁灭性世界大战的力量也在于各国无产阶级及劳动大众与马克思列宁主义理论的结合程度上。而社会主义国家的成功建立只是帝国主义阶段阶级矛盾激烈到一定程度时的外化形式,证明了无产阶级及劳动大众在自己政党的正确领导下有执掌国家权力的能力了。对无产阶级及劳动大众无限制压迫的结果,就是无产阶级及劳动大众的起来革命和无产阶级政党的执掌国家政权,没有比这一点更让帝国主义恐惧的!

自从世界上有了社会主义国家,当各帝国主义国家统治者们想做什么坏事时,外则顾忌社会主义国家的反对,内则顾忌本国人民大众的反对,正是这内外的巨大压力,迫使发达资本主义国家走上了开发应用新技术来发展经济的正确的历史道路,实现了一场又一场新技术革命,使脑力劳动在物质生产生活领域取代体力劳动主导地位的历史进程大大加快了步伐。只要专注于开发新技术,并不断地将新技术运用到物质生产生活领域之中去,就是顺应了商品经济的历史使命,就是在不断地实现着脑力劳动在物质生产生活领域里取代体力劳动主导地位的伟大的历史进程,就是在向着共产主义时代迈进,这是由生产力本身的发展规律所决定的必然趋势,而不是由哪些人、哪些阶级的主观意志为转移的。

根据马克思“资本论”中平均利润下降规律来分析,愈是技术的提高和普遍推广,则资本主义整体经济唯利是图的赚取剩余价值的目的也就越加难以实现。因为在物质生产生活领域里,体现为价值形式的体力劳动日益减少其所占比例,这是一种强大的经济力量,是商品经济内部孕育出来的自我否定力量,也是终将否定私有制的力量,否定资本、否定价值的力量,是促使人类社会进入共产主义时代的力量!现在发达的资本主义国家,为什么普遍的苦恼于技术水平愈高经济愈衰退的矛盾之中?这个矛盾,显然在资本主义经济基础之上,在商品经济范畴之内,是无法获取有效解决的,只有自觉地增加社会主义成分,向着进入共产主义时代前进,才能最终解决这一矛盾。

从生产力发展规律上看,资本主义制度在发展商品经济方面虽然有诸多不足之处,但如果他们还能够发展和推广新技术的话,就会对人类进步还能有不小的贡献。地球资源的有限性,已经为众人所知。取之不尽、用之不竭这句话对于地球上的资源来说并不适用。将来人类进入共产主义时代,将全力解决如何开发宇宙、寻找第二家园的巨大主题,凭借的就是地球上这些有限的资源。如果能将个别国家的成熟的技术手段在全球迅速推广运用,就意味着对资源的巨大的节省。只有超越了资本主义私有观念,才能从人类的共同命运角度来认知这些事情。研究开发与推广运用新技术的实质就是实现着人类以脑力劳动取代体力劳动在物质生产生活领域主导地位的历史进程,就是在向着共产主义时代前进。正是以社会主义国家为代表的正义力量的压迫之下,发达资本主义国家才被迫沿着这条正确的历史轨道发展着自己的经济。

脑力劳动取代体力劳动在物质生产生活领域主导地位的历史进程,既可以在资本主义制度下进行,又可以在社会主义制度下进行,说明在商品经济的后期,两种社会制度下的经济发展,具有平行性和互补性,这是当今时代世界经济实现一体化的物质条件。而在世界经济一体化的进程中,社会主义制度国家对经济的引领作用也日益显现,也只有社会主义制度的国家,在解决当今世界人类面临的迫切问题时,有着既可以利用商品经济,也能够超越商品经济的见识,沿着实现共产主义的正确轨道前进。

资本主义制度和社会主义制度同在商品经济范畴之内,但二者同商品经济的关系是不同的:资本主义制度是商品经济自然发展的产物,社会主义制度则是自觉利用商品经济规律,加速社会发展进步的社会制度。越到商品经济后期,资本主义制度的被动性同社会主义制度的主动自觉性,所产生的社会作用差别越大。当社会主义制度的优越性,形成实实在在的物质文明和精神文明成果之后,其说服力就不言而喻了。

公有制经济是社会主义国家利用商品经济规律加速完成商品经济历史使命的物质手段。这种经济发展上的自觉性自然要求政治领导上的统一性。无产阶级执政党对全社会既有民主,又有集中的科学而独立的领导作用是社会主义制度完成其时代使命的必要政治保障。

而资本主义制度的所谓民主选举,越是到商品经济后期,越是丧失其本来就不丰富的合理性,成为社会分裂对抗,阻碍社会发展进步的闹剧!

  D.社会价值的实现总是以个人价值的牺牲为代价 【BC】(2006年多选题第20题)。在社会对个人的满足与个人对社会的贡献这两个方面关系的问题上,应将后者放在首位。

上面我们仅仅是用马克思三部论著来概括马克思的宗教观,实际上还有很多论著都论及宗教,如《神圣家族》、《关于费尔巴哈的提纲》、《德意志意识形态》、《共产党宣言》都是马克思主义宗教观的重要著作,全面论述了马克思主义宗教学的哲学基础,因为受论文篇幅限制,此处不再论述。

3.帝国主义理论的现实作用

由上述分析可以明白,在垄断资本主义时代,正是无产阶级的革命理论及其实践的力量,使垄断资本家阶级利用强大国家力量通过军事手段,向全世界人民大众榨取超额绝对剩余价值的途径基本上行不通,而矫正了资本主义社会的发展轨迹,使之在研究发展新技术获取相对剩余价值方面取得了进步,这就是帝国主义理论对人类的一个巨大贡献。

共产主义时代的生产力水平达到脑力劳动在物质生产生活领域中占据主导地位的程度,并且,这种水平的生产力,在世界范围内应该达到一定程度的普及即世界上主要国家的经济在这样的生产力水平上形成相辅相成的一体化系统,就是世界经济的一体化,是人类进入共产主义时代的物质基础。

然而,垄断资本家阶级的本性是难以改变的,他们研究运用新技术,只是为了在个别企业里采用时所获取的超额利润,而新技术一旦推广普及了,则这种超额利润便会消失。这个时候新技术的普及所产生的社会作用,并不为资本家阶级所欢迎。这就是:他们越是研究发展新技术并普及运用到物质生产生活领域之中去,则体力劳动被脑力劳动所取代的速度就越加快。生产力在商品经济时代的这种快速发展会产生两种社会效应:其一是失业率的居高不下;其二,如马克思在“资本论”中一再描述到的……随着新技术的不断推广普及,同量的价值会越来越体现为一个庞大的使用价值量。

上述两种社会效应,其一不利于社会统治秩序,其二则对资产阶级统治产生一种强大的客观的压迫力量:必须销售越来越大量的商品才能实现对价值的占有。所以资本家们就不得不对培育世界市场下一番苦心,因为过分落后的地区没有消费能力,资本家们就不得不对这些地区进行经济上的扶持,以期达到一定的商品接受能力。但是当落后的国家和地区经济技术水平越来越发展以至于逼近甚至于超过自己的水平时,垄断资本家阶级又难以容忍,不惜用种种卑劣的手段加以遏制,甚至不需动用军事力量进行打击。为世界经济一体化进程设立种种人为的障碍!

在世界经济一体化的进程中,主要的帝国主义国家利用自身在历史上形成的某些有利条件,如世界货币的发行权利,实现对其他国家的经济掠夺。用这种文明手段对世界各国进行经济掠夺,和老牌帝国主义用军事手段榨取世界各国人民超额绝对剩余价值的本质是一致的,只是方式更加隐蔽,不易引起被掠夺国家劳动人民的觉醒和直接反抗。只要现有的世界经济秩序不发生质的变化,垄断资本就可以实现对全世界的奴役。如果靠研究推广技术手段来发展经济,这无疑是在加速着资本主义制度的灭亡,垄断资本家的阶级嗅觉使之直觉此中不妙。所以,维持他国相对落后状况,对垄断资本家来说更是第一急迫的事情。

各帝国主义国家要求中国等发展中国家必须遵守的“规则”的实质意义就是如此!

现在,帝国主义国家的掠夺方式中,军事手段退居辅助地位了。一是军事手段已经到了这种地步,它的杀伤力是毁灭性的,一旦失去控制的军事冲突发生,垄断资本家也难有稳妥的藏身之处。所以,手段的威力限制了手段的运用,谁也不敢轻启战端。二是劳动大众的觉醒,没有多少人肯为资本家那样盲目地卖命了。所有人的鲜血和生命都变得异常珍贵了,垄断资本家也知道是难以再欺骗大量群众为其掠夺行为充当炮灰了。这是人类的文明达到了一个新的程度。

虽然如此,垄断资本家阶级对人类军事威胁却一日也没有放松,对于敢于对抗他的弱小力量也毫不手软,推翻一个较小国家的政权就如同踩死一只蚂蚁……只要垄断资本家阶级的利益有这种需要!对于崛起的大国,更是千方百计加以遏制,不择手段,努力想保持先发制人的毁灭性打击的军事能力!帝国主义的侵略本性没有改变,帝国主义的理论丝毫也没有过时,只不过是各种表现形式具有了新的特点而已。

世界经济一体化是当今人尽皆知的人类发展趋势,这是脑力劳动取代体力劳动在物质生产生活领域中主导地位的商品经济历史使命得以实现的必然要求。人类要进步,要有前途,就必须认清这一生产力发展的必然规律,而自觉循之以向前发展,以实现地球上资源和人类技术的最优结合。而这种世界经济一体化的进程也催生着新的国家关系和军事关系。像过去那样,把其他国家用暴力毁灭,而自己可以从中大获其益的情况基本上不复存在了。由于各国经济上日益密切的联系,甚至于某一国家经济上的衰退就会相继影响其他有关各国经济上随之陷入衰退。各国经济形成了一荣俱荣,一损俱损的命运共同体,过去那种以摧毁敌国为目标的军事行动也失去了意义。不仅各国人民大众不愿意接受这种战争,就是垄断资本家阶级也因为可以身受其害而不愿意再发动这样的战争。这是生产力的进步,经济的发展造就出来的巨大的和平力量。它昭示出人类终将是命运共同体的存在,而共产主义时代正是人类命运共同体存在的崭新时代!共产主义并不神秘,也不遥远,他只不过是人类真正文明时代的一个开始而已。只有人类进入了共产主义时代,帝国主义理论才算完成了自己的历史使命。

  72.人的自由及其实现

综上所述,我们就知道马克思主义的宗教观是丰富多彩的,是博大精深的,可是很长一段时间以来,由于受“左”的影响,很多人把马克思主义宗教观仅仅归结为一句话即“宗教是人民的鸦片”,因此造成了全盘否定宗教甚至用行政手段消灭宗教的局面。今天我们来重新学习马克思的宗教观,就应当全面理解马克思主义宗教观,只有在全面理解马克思主义宗教的基础上,才能充分认识马克思主义宗教观伟大意义,并指导我们建立“中国特色社会主义和谐社会宗教观”或者说“马克思主义和谐社会宗教观”的理论体系。

4.苏联解体的思考

世界上第一个社会主义国家苏联的解体曾令一些人大为开怀,认为苏联的解体就意味着当初创立的错误。这种浅薄的对待人类历史上如此重大社会事件的态度,本身就证明了资本主义学者的丧失了思维能力。每个人都会死亡,难道也就证明了每个人的出生都是错误的吗?苏联的解体,对于社会主义理论的发展来说是一个必须严肃思考的重大问题。

首先,苏联的解体,与社会主义经济建设理论的不成熟有直接关系。从社会主义制度建立的那一天起,革命领袖们就开始了如何迅速巩固社会主义经济基础的理论探讨,毕竟社会主义经济建设的经验十分缺乏,加之所面临的国际形势的严峻,使社会主义经济建设理论没有发生质的飞跃,没有认识到生产力是一个“人”与“物”相互作用的能动体系,始终把隶属于生产力范畴的“劳动方式、”“劳动关系”、“劳动压迫力”概念混淆在隶属于生产关系范畴的“生产方式、”“生产关系”、“社会压迫力”的概念之内而没有独立揭示出来。这就导致了把生产力狭隘的理解为“生产工具”,致力于机械化、现代化的实现,这个方向是正确的,但是,忽略了其他社会因素的作用,因而也就逐渐陷入了非常困难的矛盾境地,以致于从理论上失去了解决社会矛盾的正确指导思想。赫鲁晓夫的把共产主义庸俗化为“土豆加牛肉”,就是一个证明。最后仅仅因为为了维护“制度”来确立国家各种政策,被迫走上了军事霸权主义道路。

其次就是执政党的自我建设陷入了贪腐而不能自拔的境地,形成了寄生性、腐朽性的官僚剥削阶级。个别腐败分子是必然会产生而且是容易得到解决的,一旦形成团体腐败和行业腐败,腐败合理化,致社会主义制度于死地的癌瘤就形成了。为了获取党内斗争的胜利,执掌最高国家权力,勃列日涅夫向特权集团作出了重大让步,从此,社会分裂和对立不可避免,苏联必然的走上了解体之路。

其三,共产主义道德是社会主义阶段必须大力提倡的一种崇高的道德境界,但是在社会主义阶段,所有的人都具备了共产主义道德是不可能的,也是不正常的。只有到了共产主义时代,由于有了物质条件的支持,共产主义道德才成为人们普遍的日常行为规则。而在社会主义阶段,执政党必须具备了崇高的共产主义道德理想境界,才能实现自己对整个社会的领导作用。因为社会主义阶段是利用商品经济加速实现脑力劳动取代体力劳动在物质生产生活领域中主导地位的历史使命的一个时期,普通大众的追求个人合理的物质利益的动机依然是社会发展进步的动力源泉,但无产阶级政党的无私而强有力的政治领导作用是实现社会主义经济建设任务的必要保证。既要有利用商品经济的手段,又要有超越商品经济的眼光,无产阶级政党的普遍的道德水平便起关键作用。否则现实的诱惑便会使执政党逐渐腐化变质,成为一个只知争权夺利、沽名钓誉的政客集团,终将为人民群众所唾弃,苏联共产党便是前车之辙。直接导致苏联解体的戈尔巴乔夫就是一个只知虚荣、弄权的政客典型,也就不足为奇了。

社会主义实践的挫折并不能证明社会主义理论的错误,因为任何新生事物都要在挫折中才能逐渐成熟起来。并且,只有在这样的过程当中,关于新事物的理论才能得到深入和发展。社会主义理论的威力在于他证明了一个新时代的来临:条件一旦成熟,无产阶级便可通过自己的政党来执掌国家政权!对劳动大众的无限制的压迫和剥削的时代一去不复返了,这是生产力的发展给人类带来的最低限度的解放。

落后国家的率先建立社会主义制度,使其在极其困难的情况下实现了经济的快速发展,这是有目共睹的。当经济水平达到一定程度之后,改革体制,加深社会主义与商品经济相结合的深度,加入到世界经济一体化的进程之中去,就成为顺应世界经济潮流的必要举措了。苏联共产党的腐朽与守旧,使之没有把握好这样的历史时机,列宁开创的伟大的社会主义事业葬送其手!

退一步说,就是世界上所有社会主义国家都解体了,也并不意味着社会主义的彻底被消灭,只是社会主义的存在形式发生了变化。社会主义作为商品经济时代共产主义因素的积累,是一种客观存在的愈来愈强大的力量,体现在社会生活的方方面面,帝国主义理论依然有其现实作用。只要垄断资产阶级敢于无视体现于广大人民群众利益和意识中的社会主义性质的正当要求,敢于把社会压迫力超过生产力所允许的劳动压迫力的限度,那么,社会主义制度便可以重新建立起来。尤其是,如果经济发达的国家政权被无产阶级掌握时则社会主义制度将更加牢固!

  人的自由就在于为了更充分地施展自己的活动才能,而克服限制和打破束缚。人的活动涉及三个领域:自然、社会、人自身。相应地人的自由和人的解放也就是在这三个领域中解除束缚,克服限制。

5.社会主义的历史定位

关于马克思主义经典著作中认为社会主义制度是资本主义社会与共产主义社会之间的一个必然的社会形态的观点则不可一概而论。首先,作为人类历史上必然出现的一种社会形态如原始社会、奴隶社会、封建社会、资本主义社会,应该都是生产力发展的自然结果。后一种社会形态必然地是建立在较前一种社会形态更高级的生产力水平的基础之上的。而社会主义制度的国家则可以建立在与资本主义社会的生产力同等水平的基础上。显然,从生产力发展水平上二者不具有前后承接关系。而社会主义社会可以和资本主义社会并存,是人类进入共产主义时代之前出现的一种特殊情况。它说明这样一个道理:社会主义制度国家的出现,是生产力水平发展到了这样一个阶段……资本主义商品经济的发展,使社会主义因素越来越丰富,形成了强大的主客观力量,如果不从国家政策上兑现生产力的发展带给劳动大众的各种利益而一味使用旧统治者们惯用的镇压方法,那么,资本主义社会内部以及资本主义国家之间的矛盾的激化,便足以产生社会主义制度的国家!人民大众对统治者残暴压迫的大规模反抗行动,再也不会如同其他社会形态中那样,只起一个改朝换代的作用了,而是要由无产阶级执掌政权了。

商品经济在资本主义制度下的发展,必然是导致共产主义的前期因素……社会主义内容在方方面面的增加。这是根源于生产力发展上的一种巨大的客观的历史前进的力量,或者在资本主义社会内部向它让步,或者镇压它导致社会主义制度国家的产生,再无第三种可能性可以选择。偶然性是必然性的体现,任何偶然性也改变不了社会主义在今日人类生活中日益丰富而强大的必然趋势。因为社会主义是资本主义发展到一定阶段的必然产物,是与资本主义社会相伴而生的促进资本主义沿着正常的历史轨道前进的必要的制约力量。它有其神圣的历史使命,但不是介于资本主义与共产主义之间的独立的社会形态。

社会主义制度和资本主义制度在共产主义来临前期阶段的并存是因为他们有共同的经济基础……商品经济,他们自觉和不自觉的履行着商品经济的历史使命!而商品经济的根本特点恰恰与自然经济的独立性封闭性相反,它可以使各国之间的经济联系越来越密切而能够超越社会制度的差异,最终实现全世界经济的一体化,为人类进入共产主义时代打好物质基础。

共产主义时代是一个人人平等,互助友爱的社会,是人类的新的历史时期。这样的新时代,是注定不可能用暴力手段进入的,因为用暴力手段实现的社会秩序只能是使用新的暴力手段暂时将导致暴力产生的因素压抑住,以求社会生产获得稳定发展。所以,彻底消除暴力因素的共产主义社会是不可能运用暴力手段实现的,而彻底消除人类社会暴力因素的无疑地就是社会主义社会阶段的历史责任。

由于人类历史发展的曲折性,社会主义制度最早在经济落后的国家建立起来,这就决定了社会主义制度国家的经济建设要分为两个阶段:初级社会主义阶段和高级社会主义阶段。初级社会主义阶段的建设任务,主要就是利用商品经济实现经济发展速度,赶上甚至超过发达的资本主义国家的经济水平。将社会主义制度的优越性,兑现为实实在在的经济优势,体现为超过资本主义制度的巨大的物质文明和精神文明成果,这是社会主义从理论到实践必须具备的对人类的说服力量。

社会主义的高级阶段就是从利用商品经济到逐渐摆脱商品经济的阶段。商品经济的后期产生的种种社会矛盾在商品经济的范畴之内是不可能找到妥善的解决办法的,这是逼迫商品经济退出历史舞台的强大力量。比如贫富分化,这个越到商品经济后期越加剧烈而且明显阻碍人类进步的社会现象其实就是商品经济的杰作,从马克思的资本聚集理论和列宁的资本垄断理论中可以看得出来。随着少数人占有越来越庞大的资本,其他人靠个人能力发财致富的机会将会越来越少,中产阶级的断层势不可免,商品经济发展前进的内在动力逐渐衰弱。只有超越商品经济,着眼于向共产主义经济转化,在生产力的水平达到要求时及时建立科学而完善的社会福利制度,才能够使人类摆脱商品经济后期产生的种种巨大弊端。高级社会主义经济建设阶段,实质上就是人类由商品经济向共产主义经济转化的历史时期。在这一历史时期,社会主义制度的国家将对人类的发展当仁不让的担起一个引领作用。资本主义制度的国家迫于各种主客观压力不得不向社会主义制度的国家看齐,而两种社会制度的对决则以社会主义制度的优越性转化为巨大的物质文明和精神文明成果来实现最后的解决。当资本主义制度与社会主义制度的区别消失之后,共产主义时代便自然开始了。

在社会主义历史时期,社会主义制度的国家掌握和自己的国力相适应的军事力量则是履行其职责的必要保证。

必威 5

  人的自由是相对的。自由是对必然的认识和对世界的改造,其含义有三:(1)自由是建立在必然性的基础上的,必然既是自由的限度,也是自由的根据;(2)自由是对必然的认识,这是指人的意志自由;(3)自由是对世界的改造,包括对客观世界的改造和对主观世界的改造两个方面,这是人的行动自由,也就是在实践中驾驭了客观必然性,从而获得了实实在在的自由。

6.社会主义与垄断资本主义

资本主义发展到垄断阶段说明资本主义生产关系阻碍生产力发展的方面开始占主导地位了。

通过前面的分析,我们已经确定生产关系分为两个方面的内容:一个是对具体的劳动过程进行监督、管理、组织的微观的方面;一个是对全社会的经济过程进行调节的宏观方面。生产关系的宏观方面负责对社会经济的全局及其长远规划做出具有前瞻性的安排。显然,社会经济的计划性首先由此处产生。

在自由竞争占主导地位的资本主义时代,生产关系的微观方面,在提高劳动生产率方面起着主要作用。而生产力的宏观方面仅仅依靠市场的自由调节就能起到相当理想的作用。这个时代,个别工厂企业的经营不善导致破产,对整个社会经济生活的负面影响几乎是微乎其微的。并且破产之后可以很快把所有权经营权转移到更适合掌握它的人的手中,形成一种择优劣汰的淘汰机制,使社会经济生活更健康的向前发展。这是资本主义生产关系在促进生产力向前发展方面一个最佳的历史时期。政治上的“自由”“民主”口号及资本主义普世价值观是与这个时代相适应的。随着资本主义的进入垄断阶段,这些口号和价值观就日益成为少数别有用心的政客愚弄广大人民群众的卑劣手段了!

商品经济在资本主义制度下发展到垄断阶段之后,由于资本的积聚和集中及生产力水平大幅度的提高,使生产关系中宏观调节方面占据了主导地位。全社会经济发展比例失调的积累总的爆发表现为“经济危机”。“经济危机”使个别工厂企业的劳动生产率越高损失越惨重,说明生产关系的对社会经济的宏观调节成为商品经济进一步发展的必要和首要的条件。

“经济危机”的发生使各主要资本主义国家都开始了国家对社会经济生活进行干预的过程。文明的资本主义国家以“国家新政”的方式,而野蛮的资本主义国家借此走上了法西斯主义道路。

资本主义的生产资料私人占有制度使国家对经济生活的干预程度受到很大限制,难以从根本上消除经济危机发生的原因。社会主义制度的国家,可以借助社会主义公有制经济实现对经济生活的深度调节作用,利用商品经济的规律加速商品经济历史使命的实现进程。在实现生产关系的宏观调节方面,资本主义制度是永远也无法和社会主义制度相比较的。这就是社会主义制度建立的历史必然性和历史合理性的根源所在!

由于人类社会历史发展过程的复杂性,社会主义制度首先在经济比较落后的国家建立起来。在缩短与经济发达的资本主义国家的发展差距方面社会主义制度的优越性就有了明确的展现。而在今天的全球经济一体化的进程中,社会主义制度的优越性逐渐为世界各国所认识。这是社会主义生产关系适应了生产力发展规律的必然体现!

由商品经济社会进入到共产主义经济社会,由体力劳动在物质生产生活领域中占据主导地位到被脑力劳动所取代这个主导地位,这是一个人类社会生活全方位发生质变的过程。这个质变过程,同以往人类社会制度的变更,完全不同。以往的社会制度的变更,总是表现为对物质利益的保护与争夺,不能不以军事手段做最后的解决。而进入共产主义经济时代,这意味着是全人类对物质利益的大摆脱、大解放,私有权的放弃并不意味着在物质享受上有丝毫的损失,所以,和平的进入共产主义时代是有着充足的物质经济条件的。但是,在正式的进入共产主义时代之前,在社会主义制度的国家和垄断资本主义制度的国家并存的这个时期,发生毁灭人类的战争的危险性却时刻存在。因为垄断资产阶级的阶级本性决定了他们并没有进入共产主义时代的自觉性,只是在生产力的发展所造就的各种进步社会力量的压迫之下才使他们不得不随着社会历史进步的潮流而动。所以,一旦有机可乘,用军事手段给以社会主义制度国家所代表的进步力量以打击,延缓人类社会进入共产主义时代的速度,这种危险性是时刻存在的。因而,社会主义制度的国家发展和掌握强大的经济力量、政治力量、军事力量,就成为其引领人类社会安全的进入共产主义时代所必不可少的物质条件!

其中,中国社会主义建设的成功,不仅是中华民族前途之所系,更是全人类的前途之所系!

  据此,马克思把人类社会的经济发展分三个历史形态,即自然经济、商品经济和时间经济。所谓“时间经济”是马克思提出的马克思关于人的解放和全面发展条件的重要命题。马克思把全部人的生存划分为必要生理时间、劳动时间和自由时间三类。在劳动时间中,又分为必要劳动时间和剩余劳动时间。在必要劳动时间内,劳动只是为了获取生存资料,人基本上只是再生产自身的自然,人只是获得了自己的生存空间;在剩余劳动时间中,人开始超出自然再生产的范围,但还局限于把自身作为物质生产者进行再生产的界限之内,如生产技能培训等。只有自由时间才是人直接用于发展个人的各种本质力量的时间。人才能真正超出上述必需和外在目的的限制,把自身的发展作为目的,使自身超出自然主体和生产主体,成为自由的社会主体。

7.和平进入共产主义时代的的思考

自人类历史有文字记载以来,社会形态的更替总是以暴力形式来实现。所以,马克思曾概括说:“革命是生产力发展进步的火车头”。对这种社会历史现象我们有必要从生产力发展的层次上进行一番分析和探讨。

首先,在世界经济一体化正式形成以前,人类的生产力具有分散性的特点。由于生产力的分散性的特点,必然造就出诸多利益不同的社会集团。就是生产资料公有制时代的原始社会,由于当时生产力水平的低下,公有制经济基础的狭窄,各氏族之间的利益也是以互相对立为主的。而生产力的向前发展,总是通过某些集团的利益的增加来开辟道路的。实质上,就是由这些不同的利益集团之间的斗争……你死我活……来实现的。而这种斗争的激烈性,决定了将由军事手段来做最后的解决。就是一种私有制取代另一种私有制,也最终由战争决定由哪些利益集团来实现生产力进一步发展的要求。

体力劳动在物质生产生活领域中占据主导地位的时代,与劳动压迫力相对应的社会压迫力总是体现为一定的社会组织。当生产力的进步造就出一些新的利益社会集团,而生产力的进步给予劳动者的有限度的解放要由这些集团来兑现时,不发动群众采取革命的暴力手段,就无法摧毁代表旧的社会压迫力的社会组织的禁锢。正是在这个意义上,马克思主义者认为革命的暴力是人类社会发展进步的必要手段。

在商品经济的前期阶段,生产力的水平有了极大程度的提高,在资本主义国家之内,经济有了一定的集中性,但在国与国之间,缺乏必要的经济联系,仍然以分散性占主导地位。这时候,国际战争为主的时代,取代了国内战争为主的时代。并且,随着经济的发达,战争的手段也更加残酷,两次世界大战即为明证。

随着全球经济一体化进程的加深,全世界各主要国家在经济上已经是互相依赖共同生存。大规模的世界性战争已经不会有受益的一方了。尤其是,借助于今日之技术力量,军事手段已经达到了足以毁灭几次地球的地步,除非愚蠢至极,谁也不会再轻启战端以自相残杀了……手段限制了手段的运用!另外就是,由于全球经济的联系的日益密切,采用非军事的如金融等等手段,也可以实现对落后国家和民族的经济掠夺,达到从前依靠军事手段才能达到的目的。

随着物质生产生活领域中脑力劳动所占比例的日渐加大,生产力的发展带给劳动者的解放逐日为全社会所接受,珍惜每个生命,成为全人类的共识。蒙骗大批民众发动不正义的战争,为少数垄断资本家做炮灰的时代已经一去不复返了。这是生产力的发展进步,造就出来的巨大的和平力量!越是发达资本主义国家越是感觉到了这一点。

依靠发展经济而不是依靠军事手段做为解决人类争端的主要方式现在已经成为共识。在这种共识之下,加速全球经济一体化进程,加快脑力劳动在物质生产生活领域取代体力劳动主导地位的速度,顺理成章地和平进入共产主义时代,绝不是凭空的想象。且前文我们已经分析过了,共产主义作为一个人人平等,幸福快乐的大同社会,是不可能运用暴力手段实现的。但是,和平进入共产主义时代不是无条件的,而社会主义国家恰恰承担着这一历史责任……为和平进入共产主义时代而创造一切条件。其中,社会主义国家的绝对优势的军事力量是首要的保证!

垄断资本家阶级的阶级本性决定了他们对世界经济一体化以及落后国家和民族的经济繁荣是不会感兴趣的。并且,由我们前面所分析可以看到,一旦发达资本主义国家与贫困落后的国家和地区的贫富差距逐渐缩小甚至于消失的话,反而不利于资本主义国家对其他国家的直接或间接地掠夺。所以,对其他国家和地区哪怕是资本主义制度下的繁荣发展都要想尽办法加以掣肘,更不用说社会主义制度国家的繁荣发展了。为了保持经济水平上的差距以方便掠夺,帝国主义对其他国家尤其是社会主义制度国家的经济发展气势汹汹、磨刀霍霍,甚至不惜想用军事手段加以摧毁。因此,社会主义制度的国家在不断提高经济和科技水平的同时,也不断提高军事水平,实在是完成社会主义历史使命、使人类和平过渡到共产主义时代的必要保证。

这就是我们目前所处时代的特点。

  从必然到自由是一个历史发展过程。人的自由的实现是人类的解放。社会主义社会是实现人类解放的必经阶段,共产主义社会是人类获得彻底解放的社会形态,是人类社会进步的理想境界。

8.生产力的发展对私权的逼退作用

共产主义社会做为我们人类即将进入的一个新时代,一旦从经济规律上,从生产力的发展规律上,得到合乎逻辑、合乎情理的说明,那我们就会发现,如同任何一个新社会在未正式诞生以前就已经在它的前期社会生活中显露出诸多萌芽一样,在我们今日生活中,符合共产主义社会要求的各种主客观因素不仅早已存在而且日益发展壮大着,我们可以称之为社会主义内容。虽然由于阶级立场的不同,而对这些社会主义内容的性质理解不同甚或大相径庭,然而,这丝毫改变不了客观事实的真正历史意义。

随着新技术的不断发明及其在物质生产生活领域里的推广运用,体力劳动的主导地位愈来愈减弱而逐渐让位于脑力劳动。这导致大量以商品形式存在的劳动产品……也即人类赖以生存发展的物质条件即使用价值中含有的总价值量及剩余价值量愈来愈加减少,体现为马克思“资本论”中“平均利润不断下降的规律”。“平均利润下降规律”勿宁说是商品经济的死亡定律!

在脑力劳动取代体力劳动的物质生产生活领域里主导地位所决定的诸种经济规律的作用下,在经济领域中出现了对两种身份人员的排挤:一是对体力劳动者的排挤,越来越庞大的不变资本在行使职能时所需要的可变资本的量却越来越减少。仅仅从商品经济角度来分析,这种对体力劳动的排挤具备两个方面的经济意义,其一是,导致失业工人的数量增加,并借此加重了对在业工人的剥削程度。限定在商品经济范畴之内来看这似乎是一种负作用,但我们不能不超越商品经济来看到它的历史进步作用,就是人类终究将从体力劳动中彻底解放出来的可能性。其二是最终导致商品中所含实体价值量的不断减少,追求“价值化”的普遍的社会行为将成为商品经济后期不断冲击正常经济秩序的难以控制的盲目力量。

二是对生产资料私人占有权利的排挤。在物质生产生活领域中脑力劳动所占比例越来越大,因而智能化程度越来越高、结构越来越复杂的生产力系统,以及实体经济的联系越来越密切所导致的社会化程度之高,使任何私人的能力难以再有效的对经济过程进行独立支配。经理聘任制虽然适应经济的发展需要而产生,但其实质却是对私有权的经营管理权力的一种逼退,这应该是无可疑义的。由此可以推论,随着经济水平的提高,生产资料私人占有权利最终都将退出具体的生产管理过程而变成单纯的利润分享权利,仅仅是一个凭证、一张支票了。这意味着,这张支票凭证还可以随着经济水平的继续提高而后退,一直到放弃……那就是体现了共产主义性质的福利制度普遍化而这种私权凭证再也不能带来特殊的享受权利之时。这说明,私有权的放弃到了脑力劳动在物质生产生活领域中逐渐占据主导地位,到了价值逐渐退出流通领域之时,会是一件轻而易举的事情了。当然,这是一个有条件的渐进的历史过程。

共产主义信仰最大的思想障碍就在于,当人类的大多数以自私之性为天性的情况下,如何可以实现财产的私有制度向公有制度的自然过渡?当经济条件不具备的时候,用政治和军事手段的强制过渡显然是有悖人性的,这就是怀疑派们最诟病共产主义信仰的地方!当我们揭示了生产力的发展规律、明白了脑力劳动在物质生产生活领域中取代体力劳动的主导地位的历史阶段、财产的私人占有权利也会逐渐的和符合人性的被从人类的物质生产生活领域中被逼退的道理,那么,共产主义的信仰不正在变做我们现代人的生活中的现实吗?

生产资料的私人占有权利变成了单纯的利润分享凭证,这在实质上不就是对资产阶级“赎买”政策具备了实现条件吗?恩格斯当年曾设想“如果能用金钱摆脱这群“匪帮”是再好不过的事了”。看来,随着生产力的发展及其发生质的变化,这不仅是可能的,而且也是必然的,并且是符合人之常性的!

在今日世界诸发达国家,随着劳动生产率的越来越高,巨大的物质财富即使用价值中包含的价值量相对来说却越来越减少,这充分体现了物质财富即使用价值的公共消费性质。不管是被迫还是自觉,这些国家的统治阶级用各种福利方式来改善人民群众的生活状况,表面上是为了缓解国内外各种社会矛盾所产生的政治压迫力,实质上则是生产力发展的必然要求,是商品经济时代接近共产主义时代之时期必然要出现的社会状况,属于资本主义制度内部的社会主义因素。建立在生产力高度发达基础之上的越来越全面的社会福利制度实质上不就是“各取所需”的共产主义分配原则的体现吗?它与体力劳动在商品经济时代的存在及运行的形式“价值”是互相对立的,是“价值”的否定形式。它日益缩小着价值规律支配的社会生活范围,缩小着价值之表现物货币的作用范围。在经济落后的时代,占有了货币,对他人的支配作用之强大几乎没有限制,甚至于可以决定他人的生死。而在今天发达社会,虽然贫富之差距仍然巨大,但富人在正常社会生活中的许多方面正在失去货币以前那种神秘而巨大的力量,这不仅仅是精神文明之结果,更是物质文明之结果。

可以设想,当社会福利制度到了囊括所有人的所有物质生活范围之时,货币的力量便自然归零了。价值退出人类社会生活,所有权的分享利润的支票凭证的作用也就毫无意义了,放弃它成为自觉自愿之事。那时,共产主义时代也就水到渠成地成为人类新的生活方式了!

  73.人的发展与社会发展

9.帝国主义理论的继承和发展

每个时代都有自己的理论主题,即由时代的主要矛盾所决定急需获得明确认识并加实际解决的理论问题。这为社会实践的发展所需要也将在社会实践的发展中得到验证。当帝国主义形成并蓄积起毁灭世界的力量之时,列宁发展了马克思主义而提出了帝国主义理论,其功绩就是建立了世界上第一个社会主义国家,在两次世界大战中力挽狂澜,制止了人类自我毁灭的大规模战争行为。时至今日,由于发达资本主义国家的帝国主义本性依然存在,用新的手段榨取他国超额绝对剩余价值的行为尚未绝迹,所以列宁的帝国主义理论仍具有时效性,只不过是需要根据新情况加以发展而已。

在商品经济后期,形成资本主义制度和社会主义制度并存的局面是向共产主义时代顺利过渡的客观要求的体现,是根源于生产力发展规律的必然的社会现象。首先,发达资本主义国家,在形势逼迫之下,利用已经占有的优越的物质条件,注重技术的开发与采用,基本上遵从了商品经济的正确发展的历史轨道。另一方面,经济相对落后的国家选择了社会主义制度,首先保证了国家和民族的独立自主的发展权利。其次,社会主义国家在经济建设上,可以从整体和长远利益出发,发挥生产关系对全局作用方面的优势,利用商品经济规律,迅速巩固自己的经济基础,完成社会主义初级阶段的建设任务。

第一次世界大战中,第一个社会主义国家苏联出现之后,其他帝国主义国家无法出兵直接镇压就证明了社会主义制度国家的出现具有了客观基础。第二次世界大战中,文明程度较高的资本主义国家选择了和社会主义国家结盟共同对付野蛮的法西斯主义,证明了正常的资本主义制度和社会主义制度共存的合理性,这也是帝国主义理论的巨大的历史功绩。

社会主义制度建立初期,由于各国之间的经济联系尚不是非常紧密,所以两种制度的国家的对立主要表现在军事的对抗上。随着社会主义制度的国家对商品经济的利用程度的加深以及资本主义国家对市场依赖程度的加深,两种制度的国家之间,经济上的联系已经非常密切。世界经济一体化给帝国主义国家利用经济手段,对全世界进行掠夺提供了可能性。为了争夺世界经济制高点,各大国之间的对抗,在所有领域展开,军事手段退居辅助地位。虽然也有发生世界大战的可能性,但那只是人类的全部毁灭,没有讨论的意义。

发达资本主义国家对待经济相对落后国家的心态具有矛盾性:一方面为了向其销售高科技产品,培养其市场能力,愿意适度地对其进行经济援助;另一方面,一旦落后的国家经济发展速度较快,能够赶上甚至超过发达国家的经济水平时,则发达资本主义国家的帝国主义本质便凶相毕露,不择手段的进行打压和遏制。运用军事手段摧毁其经济基础,然后在援助其重建的过程中吸取其膏血是最好不过的。但由于有引发核大战的危险,会危及自身而不敢再用。于是经济封锁、政治颠覆、文化煽动、制造分裂……无所不用其极。而社会主义制度的国家正是因其经济发展速度之快已经和发达资本主义国家短兵相接开始了这场看不见硝烟的战争。

这是帝国主义固有本性在新形势下的必然体现。列宁对帝国主义本质的理论分析依然具有指导意义,只不过斗争的形式和内容发生了巨大的变化而已。所以,对于列宁的帝国主义理论我们要在新的形势下加以继承和发展。

社会主义制度的优越性应该而且能够使社会主义制度的国家在这场战争中最终占领世界经济、文化、政治的制高点。这是社会主义制度完成领导人类和平进入共产主义时代的使命的必要保障和必然要求。而指导社会主义完成这一历史使命的指导思想中,列宁的帝国主义理论仍然是一个重要组成部分。

  人的发展是指“每个人”,即“社会的每一个成员”的发展,包括人的体力、智力、个性和交往能力的发展等。可以从三个方面即全面发展、自由发展、充分发展来衡量人的发展。 全面发展是从广泛性上谈人的发展,它与片面发展相对,指人的各方面才能和能力的协调发展。片面发展是指人的单方面能力得到发展,而其他方面的才能则没有机会得到发展,或者一种才能的发展抑制了其他才能的发展。自由发展是从自主性上谈人的发展,它指的是人自觉自愿地发展自己的才能,施展自己的力量。在人的发展中,马克思主义哲学最突出强调的是“全面发展”。全面发展是把人的自由发展和充分发展都包含其中的。

10.对所有制的思考

所有制的形式只有两种:公有制形式和私有制形式。它们各自有不同的适应条件,主要由生产力状况所决定,同时也受制于其他一些具体的社会状况。单纯地讲公有制有何优劣,私有制有何优劣,是不现实的。公有制不是万善之源,私有制也不是万恶之源。

一般地讲,公有制,除去未来的共产主义时代之外,公有制总是以社会灾难联系在一起的。当整个社会直接面临巨大灾难时,为了最充分地把全社会的人力物力发挥出来消除灾难,公有制就成为最好的社会经济组织及消费方式。如原始社会,相对于人类当时掌握的生产力状况来说,社会每个成员乃至整个社会无时不处于巨大灾难的直接威胁之下,形成公有制是必然的选择。也正是原始公有制制度,使人类在几百万年的挣扎之后,终于进入了一个新的发展时代。

现在,当外界的侵略压迫导致一个国家的社会压迫力远大于劳动压迫力之时,这就是国家民族的灾难时代。解除这种灾难的民族战争的最好的组织动员方式也非公有制莫属。如中国三十多年的追求民族解放的战争,就是社会主义公有制为理想,起了根本性的号召作用,因而,能动员全国劳动人民在共产党领导下取得了举世震惊的巨大胜利。新中国建立后,依然是依靠公有制,使新生的中国,在极度困难的条件下,打败了世界头号强国美帝国主义。而当社会灾难逐渐解除之后,由于当时的生产力状况决定了其充分发展尚不宜于全部采用公有制的形式,所以,一些地方的公有制便优势不再。由于体力劳动在物质生产生活领域占据主导地位,并且,体力劳动所占比例又比较大,由其所决定的劳动压迫力作为客观存在的对劳动者的自我摧残力量,使劳动者在这远远小于劳动压迫力的社会压迫力的领导管理组织力量之下,普遍产生各为一己之私而消极怠工的现象。管理者权力与利益的有限性,使之只为个人名利考虑,而工厂企业命运如何与自己无关,那是国家的事情,自有人操心。经济效益之低下,使发展活力消失,不得不走上改革之路。经济改革的实质就是引入私有制机制,与商品经济深入结合,利用商品经济的各项规律,使社会压迫力与劳动压迫力相适应。这里人的感情是次要的,主要的决定力量乃是经济规律的铁的必然性!

私有制在体现社会压迫力方面较为充分,这使得劳动关系能够更适应相对落后的生产力的状况,在微观上劳动者的积极性可以被最大限度地激发出来。因为劳动者的个人利益可以直接体现在劳动过程当中,可以使劳动者保持最佳的劳动态度,在劳动质量上精益求精,不把精力主要放在劳动过程之外去拉关系,找门子。在劳动过程的组织方面,管理者和劳动者之间职责分明,且可以将责任与利益有效地结合起来,使劳动过程达到最高的质量水平,使劳动关系和生产关系尽可能达到协调一致的程度。

私有制的优势在商品经济时代的充分发挥必须是一个社会的私有制度比较成熟时才可以。所谓的私有制度的成熟,就是私人利益主体达到相当数量,能形成一定激烈程度的私人占有者之间的正常的市场竞争。劳动压迫力不仅体现为统治阶级对被统治阶级的社会压迫力,并且体现为统治阶级内部的社会压迫力,就是每个私人占有者一旦主观努力不够就会迅速馅入破产而失去占有者的资格,使占有者必须在竞争的压力下,积极研发推广新技术,履行商品经济的职能,很难用经济之外的手段来维护自己的既得利益。私有制度对人类贡献最大、最成熟的时代就是自由资本主义时代。

把劳动关系的概念从生产关系的概念中分离出来,具有极其重要的理论价值。当生产力的物质形态具有分散性的特点时,具有微观特性的劳动关系和具有宏观特性的生产关系的变化是较为一致的,即具体劳动过程中的劳动关系达到最佳状态时,调节全社会生产过程的生产关系也一定能达到最佳状态;相反的变化也是同步的。当生产力分散性的特点逐渐消失,而社会整体性的特点日益强大时,劳动关系和生产关系的变化在一定范围之内就不再同步了。调整全社会经济过程的生产关系达到最佳状态,但劳动关系未必可以达到最佳状态;而劳动关系达到最佳状态,则调整全局的生产关系未必能达到最佳状态。资本主义社会到了垄断阶段发生的经济危机就是劳动关系正常而生产关系失常的表现。这个时候,公有制的存在理由开始显现出来。资本主义进入垄断时期开启了这样的一个历史时代。

随着商品经济历史使命实现程度的加深,随着在物质生产生活领域中脑力劳动所占比例的不断增加,劳动关系相应发生着巨大变化。劳动压迫力在减轻,劳动自觉性在增加,劳动的可控性、劳动的计划性也都在相应增加。与劳动关系相适应的生产关系也要求具有相应的比例性和计划性,以调节全社会的经济过程。伴随这个发展过程的,则是公有制在调整经济全局方面的优越性的日益显现。

公有制和私有制各有不同的适应条件和不同的历史使命。人类即将进入的共产主义时代就是建立在公有制基础之上的大同时代。只有在这个时代,人类在宇宙当中寻找第二个家园的可能性才能够得到最大程度的实现……因为人类的命运始终有一个地球必将毁灭的威胁存在,只有到了共产主义时代,全人类才能敢于一致的正视这个问题。

人类的生产力水平即将达到一个智能化的时代,这一点使某些人感到恐惧,认为智能化机器人的能力将超过人类,而反制人类,甚至于毁灭人类。之所以有这种恐惧感觉,一方面是人类由于长期的处于体力劳动在物质生产生活领域占据主导地位的漫长时代,一代又一代人的脑力劳动的能力没有得到开发,所以,多数人的个体的单个能力与智能化机器人相比较明显是有巨大差距的,而这样的差距并不是无法弥补;另一方面,人类的力量在于其社会性的组织协调方面即人的社会力。而智能化机器人的个体不论多么优秀,也不可能形成社会化的力量。那么,当人类的经济实现了全球一体化且达到了智能化水平时,除去实行共产主义公有制使全人类形成一个整体外,还会有其他什么选择吗?

现在,人们对人工智能所包含的巨大潜力产生种种恐惧的想法,这是现时代的生产关系状况不适应人工智能这种生产力状况的反映。莫说是人工智能,就是枪支这种武器的在美国这样民主、自由社会的随便持有所产生的连续不断的枪杀案就使人恐惧万分,更别想象具有强大杀伤力的人工智能和利益对立、分裂的人类的自由结合了!分裂的社会和智能化机器人的相结合,只能意味着人类的灾难甚至毁灭,这是毋庸置疑的!这也从反面证明了只有共产主义这种人类高度一致的经济关系和生产关系,才能适应人工智能这种高级的生产力水平……人工智能造就共产主义社会:这就是真理!这就是共产主义公有制的最后胜利!

  社会发展是社会进步的过程,是人类在生产力不断提高,人们的社会关系不断进化的过程。社会发展首先取决于生产实践,取决于劳动本身的发展,从总体上看,社会经济发展包含三种历史形态,即自然经济、商品经济和市场经济。

11.对商品经济的再思考

商品经济具有发展生产力的巨大潜力。如果不能从经济上破解由商品经济过渡到共产主义经济的逻辑规律的话,容易产生商品经济就是人类终极经济形态的误解。并且,在商品经济后期,把那些反映社会对抗和分裂的所谓民主、自由的形式当成是人类文化的最高境界。这种对商品经济的理解是肤浅的、甚至是扭曲的。

我们已经揭示清楚,商品经济的使命是完成脑力劳动取代体力劳动在物质生产生活领域中主导地位的历史任务,这是一个翻天覆地的过程。商品经济起始于体力劳动在物质生产生活领域中的全面展开,终结于脑力劳动在物质生产生活领域中主导地位的确立;起始于自由经济,终结于计划经济;起始于私有制,终结于公有制;起始于严重的社会阶级的对立,终结于整个人类大同时代的实现。

所以,商品经济后期,社会主义制度的出现是必然的。随着脑力劳动在物质生产生活领域中所占比例的日益加大,社会主义制度的物质基础就更加丰富起来。人类即将创造出来的高度智能化的生产力,只有生产资料公有制度才能充分驾驭。事实将证明,商品经济在完成自己的历史使命之后,让位于计划经济将是全人类的自觉的选择!

只有坚持生产力的决定作用,才能理解一个经济形态的发展规律。商品经济处于生产力发展两个质变点之间,而第一个质变点由自然经济进入商品经济体现在生产力方面的变化不明显,很少有人从质变的角度进行考察。生产力的发展,使人类现在面临着它的第二个质变点,就是脑力劳动全面取代体力劳动在物质生产生活领域中的主导地位,而这个变化的巨大又使人们一时看不清楚,面对智能化的生产力时代的全面到来,人们却是恐惧和迷惑的心情。只有坚持生产力与生产关系矛盾运动的历史唯物主义观点,才能使我们认识清楚现在人类所处时代的特点,增加向共产主义时代过渡的自觉性。

如果认为福利制度仅仅是商品经济的辅助这是小而视之了。着眼于培养人的脑力劳动能力的福利制度就是共产主义经济制度的萌芽,随着脑力劳动取代体力劳动在物质生产生活领域中主导地位进程的加深,这种积极的福利制度必将相应的扩大其作用范围,而商品经济必将相应缩小其社会范围,这是我们现今时代社会发展的必然。当然,只有建立在生产力高度发展水平基础之上的福利制度才是共产主义性质的体现。而不顾经济状况吃光分光的福利制度,是有百害而无一益的!

从自然经济到商品经济,人类社会始终是生产决定消费。生产什么,消费什么;生产多少,消费多少。到了共产主义经济时代则是消费决定生产。因为那个时代,人类所掌握的生产力水平之高,一旦开足马力生产,产品便会绝对超出社会消费的需要造成浪费。人类的消费是有计划的,因而生产也相应地具有计划性,而高度智能化的生产力水平,也能够迅速制定计划和执行计划。共产主义时代,生产的高度计划性和人的个性的高度自由性并行不悖。

商品经济时代的功绩是巨大的,但是商品经济终将被人类写入历史也是必然的!

  人的发展和社会的发展是有区别的:某些个人的发展不等于社会的发展;社会的发展也不直接等于个人的发展;相反,在一定历史条件下,社会的发展是以牺牲某些个人的发展为代价的。这种矛盾,在私有制社会中,表现为阶级对抗。这是人的发展在特定历史阶段所采取的必然形式和途径。人的发展和社会的发展又是辩证统一的:人的发展离不开社会的发展;社会的发展离不开人的发展。人的发展是社会发展的目的,又是社会发展的手段;而社会发展的结果,又是社会发展的原因;人的发展不仅具有个体的意义,而且具有社会的意义。从根本上说,人的发展和社会发展是一致的,辩证统一的。

12.劳动与劳动者

前文已经讲明,人类在物质生产生活领域里的劳动,必然地是一个脑力和体力相结合的,借助于一定的物质手段有目的的作用于客观对象使之发生满足人类某种需要的变化的实践过程。这样的劳动是人类社会存在和发展的基础。这样的劳动过程中,既然既有人的体力参与,又有人的脑力参与,那么,或者以人的体力劳动占据主导地位,或者以人的脑力劳动占据主导地位,并由此决定人类社会经济形态的不同。

在物质生产生活领域里的劳动过程当中,以体力劳动占据主导地位还是以脑力劳动占据主导地位不取决于人类的主观选择,而是取决于人类现实掌握的生产力的状况,即人类在劳动过程中所凭借的物质手段的具体情况。

当生产力没有达到相当的复杂程度,尤其是没有被人类的人工智能主要支配之前,人类的劳动只能是一个体力劳动占据主导地位的过程,这就是自然经济和商品经济两个时代,前者是体力劳动在物质生产生活领域里占据主导地位,后者则是一个体力劳动的主导地位逐渐为脑力劳动所取代的特殊阶段,但是在这个过程没有发生质变之前,依然是一个体力劳动

在物质生产生活领域里占据主导地位的时代。

体力劳动在物质生产生活领域中占据主导地位的时代,当社会压迫力和劳动压迫力较为一致时,劳动过程便能较为正常的进行,广大劳动者用自己辛勤的劳动维持社会的生存和发展;当社会压迫力超过劳动压迫力时,只有广大劳动人民的浴血反抗才能扭转这一由统治阶级造成的历史倒退行径。正是着眼于劳动人民的这些社会作用,马克思主义理论才确立了“劳动人民是历史发展的主人”这一基本原则,而这一原则实质上是在阶级社会时代,马克思主义具有全人类性的一个特殊表现。

中国共产党领导中国人民争取民族解放的历史充分证明了这一原则的正确性!然而,任何正确原则也都有其适用的具体条件。当社会主义改造基本完成,社会主义经济建设开始以后,一场又一场的群众运动显而易见不能从根本上解决经济建设中出现的各种矛盾,一直到出现“文化大革命”这种“内乱式”的群众运动而使问题性质走向了反面。这是新的历史阶段开始以后,又缺乏完善的新理论的指导,只好将旧理论推向极端的一个例证。劳动人民创造历史的作用是需要具体的经济条件的,超越了经济条件的群众运动,不能体现社会经济正常发展规律的群众运动,只能是胡闹而已。

商品经济后期,随着脑力劳动取代体力劳动在物质生产生活领域中主导地位的比例的增加,体力劳动所占的份额日益减少,表现为体力劳动者核心阶层的产业工人人数的日益减少,但由此否认始终站在工人阶级立场上分析社会问题的马克思主义理论是不正确的,这是没有能力向前发展马克思主义理论而产生的一种神经错乱表现。实质上,只有马克思主义理论才是着眼于全人类未来的唯一科学的社会理论,只有坚持唯物辩证法的思维原则,按照时代发展的要求,从生产力发展规律的层面上,认识清楚商品经济的历史使命,才能够真正弄明白我们所处时代所发生的社会变化的性质是什么……那就是商品经济向共产主义经济的过渡是我们这个时代的特点!体力劳动在物质生产生活领域占据主导地位的时代着眼于广大劳动人民到逐渐地着眼于全人类的共同命运,这于马克思主义理论来讲是一脉相承的!

商品经济后期,失业率居高不下,这本来是脑力劳动取代体力劳动在物质生产生活领域里主导地位程度加深的正常表现,与商品经济不够发达时的失业率的性质本不相同。而帝国主义国家却打着降低失业率的幌子进行政治欺骗,对内煽惑“民粹主义”,为垄断资本家培养甘当“炮灰”的一代新人;对外阻碍世界经济一体化的进程,破坏世界和平。

另外就是制造享受基本福利羞耻的文化观点。工人失业不完全是个人的原因,或者完全不是个人的原因所造成。当社会具备了物质条件时必须对此担负全部责任,那就是在基本福利制度的基础之上发展开发脑力劳动的福利制度。因为人的脑力劳动能力需要在天赋的基础之上加以社会的培养和开发才能够形成,而脑力劳动更需要社会的组织和激励才能够健康进行。经济条件成熟的时候,若不着眼于向共产主义时代的过渡,那么享受基本福利羞耻观点就是给人民大众的一剂“毒心药”!有了劳动条件而不劳动才是羞耻的。

设想在共产主义时代,一个劳动岗位绝不会是一个劳动者全盘负责,而一定是“集体负责制”,坐班“轮换制”,这也是社会对劳动过程进行监督的最好方式。那么着眼于向共产主义时代的过渡,即使现在上班仍然是一种分配货币的方式时也应该开始实行轮换制度。在脑力劳动正式取代体力劳动在物质生产生活领域中的主导地位之前,应该存在这样一个阶段:一个工作岗位可以有几个人负责,一周的时间不是休息两天,工作五天,而是工作一天或两天,“休息”五天或六天……也就是有了对人的脑力劳动技能进行全面培训的时间了。体力劳动者全面的向脑力劳动者转化!

另外,我们也已经明白,商品经济的历史使命是一个脑力劳动逐渐取代体力劳动在物质生产生活领域里主导地位的过程,那么,随着这个过程的深化,体力劳动占主导地位的岗位将基本消失,而脑力劳动占主导地位的行业队伍应该相应发展壮大。比如教师队伍,就是到了共产主义时代,教师教学过程中借助的物质手段无限丰富了,人对人的教育也不能被机器对人的教育所取代。现在一个幼儿教师管教着二十多个幼儿,偶尔发生虐待个别幼儿的现象,当然这种行为是绝对错误的,然而没有当过幼儿教师的人是难以理解,在二十多个幼儿的集体中,一两个怪戾的害群之马破坏作用是何等的巨大,以至于会无法进行正常的教学活动。二十多个幼儿配置一位教师的比例,从体力劳动的角度看是合理的,从对幼儿管教的质量上看是不合理的,随着体力劳动逐渐的退出物质生产生活领域中主导地位的进程,显而易见,教师队伍的扩大也是势所必然的。

医疗卫生队伍也同此理。一旦患病,就百分之百交给医生的做法是不符合时代进步要求的了。只要具备条件,就必须学到相当的医学知识是向共产主义时代过渡时对每个社会成员的必然要求。现在医患关系的紧张,和患者及其家属医学知识的贫乏有着直接关系。

人类的生产力发展已经到了开始发生第二个质变时期了,劳动和劳动者也将相应的发生质的变化,社会生活也将相应发生质的变化。面对人类这场即将发生的翻天覆地的变化,只有运用马克思主义的思维方法,才能作出正确的理解。

共产主义社会是脑力劳动在物质生产生活领域乃至于整个社会生活中占据主导地位的时代,每一个社会成员都只能凭借符合个人天性的脑力劳动来取得应有的社会地位,而脑力劳动的规则比体力劳动要复杂得多,所以,共产主义社会相应的必然是一个规矩森严的社会!

这就是劳动的发展变化,必将造就出一代崭新的社会劳动者,即将使我们人类进入到一个崭新的时代!

  74.社会主义和共产主义与人的自由而全面发展马克思根据人的发展状况,把人类历史划分为三大形态,它们是

13. “社会经济正常发展规律”浅述

我把以生产力和生产关系的矛盾运动为核心内容的通过社会上绝大多数成员的正常的利益认识体现出来的使社会经济向前正常发展的历史趋势称之为“社会经济正常发展规律”。它是生产力和生产关系的矛盾运动决定社会生活的形式方面的表现。

当体力劳动在物质生产生活领域中占据主导地位的时代,也就是自然经济和商品经济时代,由于社会成员利益的分散性以及社会集团利益的差别性甚至对立性,“社会经济正常发展规律”的作用是曲折的。个别情形下,有些社会成员的利益、或某些社会集团的利益、甚至于社会统治集团的利益,会出现与生产力生产关系矛盾运动所要求的社会经济正常发展趋势相违背的时候,所以,“社会经济正常发展规律”是在不同社会集团的矛盾斗争中来实现自己的发展要求的。

由此可见,人民群众创造历史的规律应该从属于社会经济正常发展的规律。也就是说,当人民群众的主体的努力方向,符合社会经济正常发展规律的要求时,人民群众体现出巨大的创造历史、推动历史进步的作用。而在某些特殊情况下,由于领导集团对人类历史发展规律的认知失误或者对人民群众别有用心的有意误导,虽然会导致一时声势浩大的所谓群众运动即所谓的“民主”、“民意”,但由于违背了社会经济正常发展规律的要求,仅仅人数众多,并不具有创造历史的价值。相反,只能是历史发展潮流的“曲折”甚至于是反动!

体力劳动在物质生产生活领域占据主导地位的历史时期,只有当社会压迫力大于劳动压迫力的时候,为了解除这种社会压迫力而进行的政治军事斗争,才具有革命的性质。人民群众的广泛的参与,是这种革命取得胜利的必要条件。这样的历史时期,轰轰烈烈的革命运动是社会经济正常发展规律在特殊历史时期的必然要求的特殊体现。而当社会压迫力和劳动压迫力比较一致的时候,社会经济正常发展规律就体现在要求社会经济的正常发展方面,没有了社会经济正常发展规律要求为内容的任何群众运动动,都不会具有促进历史发展进步的作用,而只能对正常的社会生活的进步起一种破坏作用!打着“民主”、“自由”、“人权”的旗号,按本国的利益需要把别的国家的社会秩序搞乱,正是现代资本主义国家的政治伎俩!

新中国成立以后,社会主义经济建设的初期阶段,由于社会主义经济建设经验的缺乏和社会主义建设理论的滞后,想通过群众运动的方式来解决当时的某些社会矛盾,实践证明是达不到理想效果的。以马克思主义理论做思想武装的中国共产党具有对错误进行自我纠正的强大的精神力量,改革总设计师邓小平所提出的“以后不搞大的政治运动”的观点,实际上是吻合了“社会经济正常发展规律”的一种政治智慧的体现。

在资本主义国家,被抽掉了“社会经济正常发展规律”内容之后的所谓“民主”、“民意”、“普世价值”等等,恰成了统治阶级别有用心的愚昧和欺骗劳动大众的政治花招。国家最高领导人好像是绝大多数选民选出来的,但是履任之后,当初为欺骗选票而做出的承诺一概丢弃,上当受骗的选民们除去接着大喊大叫的抗议民主之外还有什么?可见,不能体现“社会经济正常发展规律的”任何政治形式都是毫无价值的闹剧,只是个别的政客愚弄欺骗广大人民群众的一种幌子而已!

当今时代,人类的技术水平已经发展到了即将由脑力劳动取代体力劳动在物质生产生活领域中主导地位而要逐渐的进入共产主义时代的关键历史时期了。社会主义制度的国家,在这个方面初步表现出了对全人类的经济发展敢于负责、敢于担当的魄力和勇气。而发达的资本主义国家,却为了一己之私,采用种种手段,遏制他国经济的发展,阻挠全球经济一体化。不是暗中资助恐怖主义颠覆他国政权,就是资助分离主义破坏他国统一。从“社会经济正常发展规律”的要求方面来看,打着“民主”、“民意”的旗号做出的这些卑劣行径都是当今社会人类历史进步潮流的反动!

当今时代,某些发达国家的经济水平到了应该加速实现脑力劳动取代体力劳动在物质生产生活领域主导地位的关键历史时期了。体现马克思历史唯物主义原理的“社会经济正常发展规律”应该为这些国家的人民大众所认识和了解,因为,“理论一经掌握群众,就会变成巨大的物质力量!”。仅仅满足于争取到一个工作岗位养家糊口这在经济发达的国家是陈旧过时的观点了。争取脑力劳动的条件和权利,这在商品经济即将完成其历史使命的末期,在脑力劳动即将大规模取代体力劳动在物质生产生活领域中主导地位的时期是非常合理的、合乎时代进步的要求!共产主义社会的实现,不仅需要应有的物质条件,也需要相应的主观条件……那就是人民大众对科学社会主义理论所揭示的共产主义原理的共识!

人民大众明白了共产主义时代必然来临的原理之后所形成的巨大的物质力量,和生产力发展到人工智能的水平之后所形成的对私有权利的逼退力量结合在一起,就足以保证我们人类比较顺利的从商品经济时代过渡到共产主义经济时代!

这是我们人类当今时代的最大的特点!

  A.自然经济社会、商品经济社会、时间经济社会

结语:共产主义社会特点初探

  B.原始公有制社会、私有制社会、共产主义公有制社会

1.人工智能与共产主义

我们人类已经开启了人工智能的新时代。

对于智能化机器人在个别企业个别方面的运用,由于可以给资本家带来相对剩余价值,这是能够为资本主义制度所能包容的。但是,智能化机器人在全部物质生产生活领域中占据主导地位之后的结果,必将是资本主义制度的终结和共产主义时代的开始。

可以设想这样一种极端情况:当整个社会的全部物质生产生活领域中的体力劳动和非创造性脑力劳动都为智能化机器人所承担时,也就是脑力劳动在物质生活生产领域中占据主导地位之时,全部的社会经济生活被一部分人组成的社会精英集团所掌控着,他们由此也获得了对整个社会进行管理的最高政治权力。这样的情况下:第一,社会上的绝大多数人不能够以参加工作的方式参与物质生产生活领域的过程并且以领取工资的方式来获取消费权利了,物质生活的消费品方面的按需分配的共产主义福利制度必将应运而生……这是一目了然的事情。第二,整个社会将以如何管理好智能化机器人为中心安排生活。每个社会成员都将致力于适合个人天性的脑力劳动,并以此获取相应的社会等级地位。第三,生产资料私人占有权利将变得毫无意义自行退出社会生活,共产主义的生产资料公有制度水到渠成,自行建立。

如马克思所说“手推磨产生的是封建社会,蒸汽机产生的是现代工业社会即资本主义社会。”现在我们完全有理由补充上一句话“人工智能产生的就是共产主义社会”!这实在不是什么难以理解的事情了。

当年列宁曾经说过“全国电气化加苏维埃政权”就是共产主义。这也是从生产力状况决定社会制度的规律方面所作出的一种探讨,虽然没有超脱当时历史的时代限制。

智能化机器人在资本主义社会个别企业里的运用,导致失业率的居高不下以及由此引发的各种社会矛盾的日益加剧,在资本主义生产关系的范畴之内,是无法得到最终解决的。

社会主义是利用商品经济的各种规律来加速商品经济的历史使命实现过程的一种社会制度。其对生产力的发展具有无限的包容性,所以对智能化机器人在物质生产生活领域中的推广运用也具有无限的包容性,不会被相对剩余价值的存在与否而限制。社会主义是通过公有制经济来实现对商品经济的利用的,其优越性必将在智能化机器人的推广应用中日益显现出来。

世界经济在一定生产力水平基础之上的一体化,是全世界进入共产主义时代的物质条件的准备。垄断资本主义为个人狭隘利益的追求所拘束,在世界经济一体化的进程中会止步不前,甚至于起破坏作用。只有社会主义国家才能突破这种局部利益的局限,而担当起引领世界经济一体化的历史责任。

但是,世界经济的一体化绝不是世界经济的“一致化”,不可能是处处企业工厂,处处高楼大厦。多种生存方式并存,是人类发展史上一件幸运之事!只要各种各样智能化的机器人能将人类从体力劳动及非创造性脑力劳动中解脱出来,那么,多种生存方式便都可以纳入共产主义经济体系之中去。

在向共产主义经济过渡的时期,商品经济和福利经济相交叉产生的新的经济类型应该是有一个比较长的存在时间,对它的作用规律应该加以重视和研究。

现在,人类在地球上,发现了一些史前文明高度发达的遗迹,甚至于达到了利用“核”力量的程度。认为是外星人曾经光临过地球而留下的痕迹,这是人类侥幸心理的体现,以为人类在宇宙中并不孤独,很快能找到伙伴,这是不可能的。而在我们人类之前,地球上曾经出现过不亚于我们今天文明程度的高度文明社会应该是毫无疑义的。他们或毁于自相残杀,或毁于地球上发生的意外宇宙事件。这就告诉我们,人类在地球上能够生存的时间绝对不是和地球同寿。在地球毁灭之前,能够毁灭地球上所有生物的宇宙事件,未必限于一两起。人类必须从自相残杀的迷梦中醒悟过来,认真研究和探讨如何有效地应对这必然会降临的毁灭性宇宙事件,如何尽快的在宇宙中找到人类的第二个家园。而只有到了共产主义时代,这才能够成为全人类共同关心的话题!

所以,进入共产主义社会的迟早,实在是关乎人类生存命运的一件大事!智能化机器人在物质生产生活领域中的推广和运用,必将使共产主义由理想成为我们现实的社会制度!

  C.农业社会、工业社会、信息社会

2.人性与共产主义

共产主义信仰,作为种子已经在诸多的中国人心目中埋下了。但随着共产主义时代的临近,却有诸多的疑惑在人们心目中自然浮现出来。比如,人性是趋利避害、好逸恶劳的,这与共产主义的“各尽所能,按劳分配”岂不是水火不容、互相矛盾?

必威,总结前面的分析,我们可以得出如下的结论:当体力劳动在物质生产生活领域占据主导地位的时代,由于劳动压迫力的客观存在,从事体力劳动的劳动者们,只能屈从于物质利益的报酬和社会压迫力的存在而从事劳动,自私自利成为体现人性的具体内容。“各尽所能”只能是个别精英分子才能达到的觉悟境界!但是,到了共产主义时代,当脑力劳动在物质生产生活领域里占了主导地位而体力劳动只是占主导地位的人类脑力劳动的微不足道的辅助行为时,劳动压迫力消失了,“各尽所能”自然成为最符合人从事脑力劳动的本性的表现。别说是将来的共产主义时代,就是回顾一下人类历史,少数具备了进行创造性脑力劳动的人士,不管报酬的有无,又有哪一个不是各尽其能的进行了适宜于自己的脑力劳动了呢?现在我们完全可以设想,在即将到来的共产主义社会里,物质生产生活领域中的体力劳动和非创造性脑力劳动基本上被智能化机器人所取代,而机器人根据其智能高低的程度是要分成各种等级的,每个社会成员个体能够支配哪一等级上的机器人是需要社会考试和机器人的认可的。从事这种脑力劳动的过程中,一个人如果不竭尽其能的话,无疑的是自我放弃了生活权利,是失去人性的表现!这与从事体力劳动的性质根本不同,体力劳动过程当中,少出些力气就能得到相应物质报酬的话,对身体是有益的,自然是符合人性的。

“趋利避害、好逸恶劳”是体力劳动在物质生产生活领域中占据主导地位时人性的典型体现,它的极端情况是用不正当的手段攫取不合乎道德的私人利益,实质上这是人性只有在这样的时代才可能有的情况,是人性体现的一个变局,是人性的畸形变态的表现。积极主动、充满热情的去从事适合于自己天赋的脑力劳动才是人性的本质的体现,人性正常的体现!当脑力劳动在物质生产生活领域中居于主导地位时,用不正当的手段去谋取不正当的个人好处是不必要的和不可能的了,但每个社会成员追求实现自我价值的实现依然是社会发展进步的个体心理的动力源泉。用体力劳动在物质生产生活领域占据主导地位时所形成的对人性的理解的观点,去推测脑力劳动在物质生产生活领域占据主导地位时代人性的体现情况,显而易见是不合理的。这是共产主义理论尚不彻底时人们在认识上难免出现的一个盲区。

脑力劳动在物质生产生活领域占主导地位的共产主义时代,每个人的脑力劳动的能力直接决定了他的社会地位,实现了马克思所预言的“劳动过程的直接的社会化”,再也没有物质利益做劳动目的的束缚了。同时,市场机制也从人类历史中永远的退了出去。人性的自由发展可以达到最佳状态,每个人都从事适合于自己天赋的某种脑力劳动,或艺术创作,或技术研究,……等等,各尽所能,是从事这些脑力劳动过程中的自然天性的必然要求!

共产主义时代,物质生活条件的“按需分配”其实包含着严格的等级制度的意思在内。

一提等级制度,现代的人们往往不假思索的表示反对,以为违反了平等原则。其实稍微认真的想一想,等级制度不仅是人类社会而且是所有的动物界团体内部,达到最佳的生存状态时必须采取的一种内部结构原则。

人类社会的发展速度比较的迅速,所以,旧的等级制度往往成为新生力量的桎梏。这时候人们只能用“平等原则”来促使旧的等级制度向新的等级制度的快速演变。人类社会在纠正现实的弊端时,越是在落后的时代所提的口号,越是矫枉过正,这是一个客观规律!

尤其是当体力劳动在物质生产生活领域占据主导地位的时代,等级制度的构建是以人的能力和德性之外的条件为依据的,虽然不乏人的才能和德性与其所处级别相适应的情况,但在有些情况下,等级制度的不合理的一面表现得更为严重,尤其是当社会需要发生变革的时候,等级制度便成为扼杀新生力量的最佳手段!可见人们痛恨的是不合理的等级制度,以及等级制度所制造的不合理的社会现象,而绝对的消灭等级制度是不可能的。

人类个体之间的差别是方方面面的。从事体力劳动的时候,人与人的差别只能在一个狭隘的范围内体现出来。当体力劳动在物质生产生活领域中居于主导地位的时代,等级制度的形成很难以人的能力和德行为依据,大多的时候是以人以外的客观条件为依据形成的。这样形成的等级制度对不合理的社会现象的包容性是非常巨大的,导致了人们对等级制度本身的深恶痛绝!而人的脑力劳动能力的差别在量的方面是细微的、在质的方面是广泛的,所以,脑力劳动在物质生产生活领域中居于主导地位的共产主义时代,“各取所需”就体现为严格的等级制度:除去基本物质生活条件方面的平均供应享受之外,凡是以特定脑力劳动能力相关的物质条件,都是要按照严格的等级制度来分配和享用的。也就是说,这些物质条件的专权使用,对于有权使用的和无权使用的人来说,都是符合其心愿的,也即最大程度的符合人性的。

在基本物质生活条件的享用方面,共产主义时代是“规矩森严”的,订餐吃饭、订车出行……等等,如果没有充足理由的失信,一定会遭到网络系统的限制使用等等的处罚,使失信人缩小生活范围、减少生活权利。任何对社会不负责任的任性行为,都将遭到严格的限制,这都是可以推想得到的。

共产主义时代,把人的自由和森严的规矩、把人的平等和森严的等级制度这样充分的结合在一起,是一个对人性具有最广泛包容性的美好时代!是一个最尊敬人性、最符合人性的美好时代!

  D.人的依赖性社会、物的依赖性社会、人的自由全面发展社会【D】(2007年单选题第3题)

3.  人类自身的生产与共产主义

人类社会的存在与发展实际上是两种生产过程的不断延续:人类自身的生产过程即人类的繁衍和人类物质生产生活资料的不断的生产过程。这两个生产过程互为前提和条件,并且相互依存,相互影响着向前变化发展。随着生产力水平的不断提高,人类的物质生产生活资料的生产能力的不断强大,人类物质生产生活资料的生产方式对人类自身生产的生产方式的影响作用也越来越强大。真正的共产主义时代,人类不仅从物质生产生活资料的生产过程中获得彻底的解放,也要从人类自身生产的生产过程中获得彻底的解放!

漫长的原始社会,实际上是人类在极度低下的物质生产生活资料水平的条件下,努力将人类自身的生产问题提高到一个新的层次的时代。凡是成功解决了这个问题,成功确立伦理关系的社会就获得了向前继续发展的力量;而依然蒙昧、伦理混乱的社会就是身处今天的文明时代,也是死气沉沉,社会经济停滞不前,难以发展进入到文明时代!

物质财富的私人占有制度的确立,使每个社会个体成员在生产力水平相对不发达的情况下可以尽其所能的发挥出其攫取物质财富的能力来。由于能够从血缘上确认自己的后代并从法律上确立了后代对物质财富的继承权利,则个体对物质财富的占有欲望,籍此打破了个体生命有限性的限制而居有了无限性的特点。把财富传以后世子孙的愿望安慰了占有的财富远远超过个体消费能力后的那种无聊。虽然心下都明白,后世子孙的幸福并不仅仅取决于财富本身的性质!

私有制就意味着局限性。众多的后代,如果能够平等的享有政治经济的继承权利,就意味着私有权力的毁灭!对此,中国古人的智慧表现在是只对嫡长子的继承权力的确认上。而汉武帝时代的“推恩令”,正是反面利用了这一点,通过对藩属国国王的所有后代的继承权利的全部承认,使各藩属国由大变小变多,最后都变得无足轻重,实现了“晁错削藩”没有达到的政治目的。

封建社会是体力劳动在物质生产生活领域中占据主导地位时人的劳动发育的最为成熟的一个时代。家庭不仅是一个物质生产生活资料生产的基本社会单位,同时也是一个人类自身生产繁衍的基本社会单位。两种人类生产非常紧密的结合在一起,使家庭这个基本单位获得了诸多的……几乎所有的社会功能。

人类的自身生产以家庭为单位进行,这是与私有制度紧密联系在一起的。就是到了脑力劳动开始实现取代体力劳动在物质生产生活领域主导地位的商品经济时代,由于私有制度的存在,家庭作为人类自身生产的基本单位,依然是合理的存在。随着体现共产主义因素的福利制度的逐渐的分担着某些家庭职能,家庭关系的稳定性在慢慢松解。当然,超过社会条件所允许的界限的家庭的破裂永远是对社会的负面作用。

脑力劳动在物质生产生活领域中居于主导地位的共产主义时代,人类摆脱了劳动压迫力及与之相适应的社会压迫力。每个社会个体的自由体现在从事适合个人天赋的脑力劳动方面,这就是人类在物质生产生活资料的生产劳动中达到获得根本人性解放的一个体现。共产主义社会物质生活资料的“按需分配”中的“需”这个字很值得解释一番:除去基本的物质生活资料每个人的需要都是相同的以外,脑力劳动所需要的物质条件则个体之间的差异是巨大的。如同不懂得音乐的人绝对不会给他一台钢琴一样,就是懂得音乐的人所需要钢琴的档次也是各不相同的。共产主义社会这种根据每个人的脑力劳动的性质和能力不同而不同的差别消费所形成的森严的等级制度,将使人类的荣誉之心由私有制时代对物质财富的迷恋,转化为在共产主义时代对脑力劳动的痴迷。这是一种类似于但性质迥不同于社会压迫力的社会激励力量。共产主义时代,每个人的社会地位都仅仅只能由其脑力劳动的能力及其成果来确立。脑力劳动从本质上来讲与家庭的存在是不相一致的。由于体力劳动和脑力劳动的本质特点不同,使体力劳动者和脑力劳动者对生育后代的想法是有完全有差别的:体力劳动者们希望尽可能较早的有子女帮助他们进行艰辛的劳动,而脑力劳动者则不希望养育后代的繁重任务来耽误他们的宝贵时间。所以,希望社会教育、社会抚育、社会孕育,就成为一种越来越强烈的愿望,实际上这就是在呼唤生育后代方面的共产主义时代的快速来临!

人类仅仅从物质生产生活资料的生产中获得解放,还不算是完整的共产主义时代的来临,必须还要从人类自身的生产中获得解放。在共产主义时代,每个个体出去有向社会捐献精卵的义务之外,就不再有任何私人性质的养育后代的任务了。人工智能可以使每个妇女从孕育中解放出来……就是有些妇女愿意享受一下孕育之苦乐,对其生下的后代也不会有任何专属的私有权利与义务。家庭关系除去是血缘关系的标记之外,再也没有任何区别于其他社会关系的独特内容了。每个人出生后即为社会所抚育和教育成长,社会有按照基因科学培育下一代的专属机构。每个成年人在未成年人面前都有监护和教育之职责……失职之处将会受到社会的惩罚。抚育以及教育下一代的职能将普遍社会化,就如同今天我们人人自觉保持卫生习惯一样。那样的时代,成年男女之间的关系上起决定作用的,除去爱情之外,再也没有其他因素的影响了,这早已为恩格斯所预言。任何由特殊的家庭关系而引发的种种社会问题如同性恋等等都将消失……问题最好的解决方法就是问题本身的消失。共产主义时代表现出对人性的最广泛的包容性!

这就是美好的共产主义时代!

人工智能使某些人产生恐惧,这不足为怪,因为在历史上生产力发展的每一次显著的进步都曾经使有些人产生过恐惧心理。只有马克思的历史唯物主义才能清醒的认识到生产力的发展进步给人类带来的变化是什么:生产力发展进步的量变与质变,终究会将人类带入共产主义时代!由商品经济进入共产主义经济这个质变时期所产生的变化比由自然经济进入商品经济的质变时期所产生的变化不知剧烈多少,只有马克思主义理论的指导,才能使人类在这个剧烈变化中少犯错误,少走弯路,甚至于才能避免覆亡之灾难!

所以,我们可以推想,在共产主义时代,马克思主义理论将成为人们的日常生活常识!

  人的发展经历了三个不同的阶段:第一阶段,人的依赖关系占统治地位的阶段,即前资本主义阶段;第二阶段,以物的依赖关系为基础的人的独立性阶段;第三阶段是自由个性阶段。人的全面发展是人类历史发展必然趋势。努力促进人的全面发展是建设社会主义新社会的本质要求,这是因为:第一,人的全面发展是社会主义发展的重要标志。人的全面发展与经济发展、社会进步是相辅相成的。第二,人的全面发展是社会主义优越性的具体体现。第三,人的全面发展是社会主义现代化建设的重要内容。

4.人类的解放与共产主义

马克思主义理论是关于全人类求解放的理论。

从生产力发展规律及其对社会生活的决定作用诸方面的分析可以看到,人类的解放分为高低不同的三个层次:

第一个层次,是人类的政治解放。这是人类最低级的解放要求,只存在于体力劳动在物质生产生活领域占据主导地位的时代。就是当社会压迫力超过劳动压迫力时候,劳动者所进行的一切反抗性行为都可以看做是政治解放的追求。它或许迫使上层统治者进行改革以协调社会压迫力和劳动压迫力的关系,或许导致下层民众大规模的革命运动的发生,以强制方式恢复社会压迫力和劳动压迫力的一致。这两种情况下,人民群众作为历史的创造者是以正面角色的作用登上历史的舞台的。

人民群众做为历史创造者的另一个方面在今天的历史唯物主义理论体系内也必须加以明确:那就是当时社会压迫力并不大于劳动压迫力的时候,或者,社会压迫力大于劳动压迫力而斗争的矛头又不指向导致这种情况发生的根源的时候,人民群众的主体在错误的政治领导之下,或者在别有用心的政党到蛊惑之下,牺牲经济的正常发展而醉心于空头政治运动或热衷于对外侵略。这样的情况下,人民群众是以负面形象进入历史舞台的。最终只能由祸及自身的灾难来纠正这种愚昧的狂热!

中国的“文化大革命”就是一场脱离了经济发展需要的空头政治运动,虽然其政治理念是高尚的。由于不具备经济条件,所以人民群众的政治水平除去切身的名利之外不可能接受任何高尚的政治理念。因此,文化大革命就成了一场事与愿违的政治内乱。可见,脱离经济正常发展的基础,单纯的政治追求是无法实现理想的,并且,只能导致社会动乱。

二次大战期间,日本的民众主体在军国主义、德国的民众主体在法西斯主义的蛊惑之下,狂热地充当起屠杀世界人民的刽子手,最后自身落得悲惨下场,也是人民群众作为历史发展主体的负面作用的证明!

可见,只有当社会压迫力超过劳动压迫力的时候,才会有以改革或革命为主题的的政治解放运动;当社会压迫力和劳动压迫力基本一致的时代,经济的正常发展,是任何国家和地区无可置疑的社会主要潮流。这个时候,政治解放和经济解放的内容是基本一致的。脱离了经济的正常发展,“民主”和“自由”的口号喊得越响的人,越是对民众的愚昧进行别有用心的利用的人,是为了一己之利而想搞乱社会的人。追求他们的人越多,这个社会便越走向没落和衰败!

群众是一个容易被肤浅的情绪和短浅的名利所支配的群体。人民群众创造历史的活动的性质是正还是反主要取决于领导者的政治纲领的性质,即政党的领导性质是不是符合社会经济正常发展规律即与生产力发展规律相吻合还是相违背。如果一个政党的政治纲领与生产力发展规律相违背的话,不管拥戴他们的人数有多么众多,也是人类历史发展进步潮流的反动而已!

明确“政治解放”的内涵和外延,在当今世界的意义是非常巨大的,才能够揭露所谓的“民主”“自由”“普世价值”的本质不过是别有用心的人愚昧民众、利用民众的政治工具。这是历史唯物主义责无旁贷的任务!

第二个层次是经济上的解放。它包含两项主要内容:一是在物质生产生活领域里人类对体力劳动的基本摆脱;二是物质生活方面按需分配的福利制度的保障。

现在人类已经开启了人工智能的时代。正如前文所说,人工智能造就的就是共产主义社会制度,所以,人类经济上求解放的时代也随之开始了。随着人工智能在物质生产生活领域里的推广和运用,体力劳动的主导地位逐渐为脑力劳动所取代,意味着人类对体力劳动的基本摆脱必将成为现实。而相应地以价值化形式消费生活物品的制度必将逐渐为按需分配的共产主义消费制度所取代。从人工智能时代的开启到共产主义制度的正式确立虽然需要一段时间,但这种社会经济的发展趋势已经是一目了然了。将这一点揭示清楚,增加人类遵从社会发展规律的自觉性,意义是十分重大的。

在智能化机器人面前,民众的智力水平显出了低下的可怕。这是大多数人由于没有得到经济解放,而失去了培养和锻炼脑力劳动能力的结果。相信人类能够很快抓住事物的关键、透析事物的本质的抽象思维能力,只要给予充分的教育和智力开发,会使他们永远是智能化机器人的统治者。

自从阶级社会开始,人类便开始了政治解放的追求,而政治解放的目的实质上就是经济解放,必须体现为特定的经济发展利益。共产主义制度正式建立的那一天,就是人类政治解放和经济解放彻底实现的那一天!

第三个层次是思想文化上的解放。只有共产主义制度的建立,才能够结束人类的个体一切以政治经济利益为目的的物质和精神行为。追求思想自由、文化解放的时代才能够正式开始。而在此以前,任何思想文化行为都只能附属于政治需要和经济发展的需要是无可置疑的。

共产主义时代,生活消费品的按需分配,绝对不是无条件的平均分配。比如乐器的分配必须以每个人的音乐水平为依据,具有森严的等级制度。所有物质消费品的分配无不如此。

等级制度在当今社会可以说是臭名昭著。但是仔细分析一下,人们反对的是那种不体现人的能力,甚至于压抑人的能力的等级制度。如奴隶社会和封建社会的等级制度是依靠人的能力之外的政治力量来维持的低级的等级制度。而共产主义时代各行各业的等级制度,时时刻刻体现的是人的特殊的脑力劳动的能力,没有任何外界力量的干预,是最严格也是最自由的,是人类思想文化获得解放,并且能够健康发展的体现。

中国社会从半封建半殖民地的经济发展到今天成为世界第二大经济体所用不过百年左右的时间,这在经济发展上是一个奇迹,但是在思想文化发展上则大有隐患,因为思想文化相对于经济的发展进步来说是严重滞后的。现在的许多社会问题,实质上都是社会成员思想文化素质低下的原因所导致。有商业眼光的人士看到了这一点,及时的把“文化”变成了商品而大发其财;而反华的人看到了这一点,妄想着用“文化”做楔子来破坏中国的社会稳定。这是必须加以重大关注的社会政治问题!

列宁曾经从认识论的角度提出人类的感觉能力随着社会实践水平的不断提高,而具有感知世界的无限潜力。同理可以推出,随着社会实践水平的不断提高,人类的思维能力也具有认识世界本质的无限潜力。这就是人类由追求政治解放、经济解放到追求思想文化解放的内部动力所在。而只有共产主义社会,才能给人类开启这样一个思想文化解放的崭新的时代!

共产主义时代是人类从物质到精神都真正获得解放的时代!

  共产主义是实现人的自由而全面发展的社会形态:在共产主义社会中,人由对物的依赖关系变为自由人的联合体,这是由对自由时间和劳动时间对立的扬弃而实现的;共产主义社会是人类最美好的社会;当代中国正处于社会主义初级阶段,在邓小平理论指导下,我国正在进行的改革开放和现代化建设,就是朝着这个伟大历史目标的迈进。

5.关于共产主义时代具体社会生活内容的一些推想

1.共产主义时代的物质生活消费原则是按需分配,与之相对应的消费方式是福利制度,福利制度按内容可以分为三类:一是消极福利制度,主要是针对人们的疾病;二是基本福利制度,以保证人们的安居乐业的温饱生活;三是积极福利制度,按照每个人的个性天赋的发展方向提供无偿物质保障。其中积极的福利制度是共产主义生活的核心体现。现今时代某些无偿的上岗培训或职业培训,可以视其为萌芽形式。

共产主义时代的物质生活方式是福利制度,但不能认为现时代所有的福利制度都是共产主义物质生活方式的萌芽体现。体现共产主义福利制度的必须是高水平的生产力为基础。如果不是以生产力水平的高度发达为基础,而是以某些特殊条件为基础的形成的福利制度,不能认为是共产主义性质的体现。尤其是超出经济条件的福利制度,导致正常经济进程扭曲、崩溃,绝对不是共产主义性质的福利制度。

2.共产主义时代脑力劳动在物质生产生活领域占据主导地位,培养和开发每个社会成员的大脑潜力是全社会最主要的事情,所以,具有教师资格证和医师资格证将成为共产主义时代每个合格公民的基本条件。

3.由于共产主义时代将大量使用高智能化的机器人,所以,社会将有全面管理智能机器人的警备系统。

4.共产主义时代,每个社会成员的社会行为都将处在社会舆论的严格监督之下。身份证号码就是每个人的手机号码,微信号码QQ号码,等等。任何违反社会规则的行为都将记录在案,众人皆知。共产主义是一个道德规则森严的时代。

5.共产主义时代,每个成年男女都有义务向社会捐献精子或卵子的责任。人类的自身生产,完全处于基因工程的控制之下来进行。人类将摆脱体现局部私人利益的家庭和婚姻的束缚,家庭关系除去是血缘关系的标记之外,再也没有任何特殊于其他社会关系的内容了。以家庭为核心形成的传统文化将成为历史。

6.社会成员进行脑力劳动以参加社会公益活动的形式进行。参加社会公益活动的质和量的层次,决定每个人的社会地位高低。

据我体验,人都具备两种能力素质:基本学习能力和以天赋为基础的特殊的有个性的技能能力。前者主要表现为从小学到高中的学习能力;后者能力的发展,也要依靠学习,但如果没有天赋基础,仅仅依靠学习是不能形成这种能力的。如音乐家等等,仅仅靠学习而没有天赋基础的话,是不能够成功的。现在这种能力只有少部分人才能够脱颖而出,绝大部分人都受到了压抑。而共产主义时代,每个社会成员以天赋基础的学习能力都将得到充分的发展。

7.共产主义时代,全世界集中所有的科学力量,为人类寻找宇宙中的第二个家园。

只有到了共产主义时代,才具备了社会条件,把全世界的科技力量集中起来,加快为人类寻找第二个家园的步伐。在此之前,各国利益的对立使之在科学研究上各自单干,互相封锁,实际上是人类有限资源的巨大浪费。

8.等级制度在人类历史上已经臭名昭著了,但仔细想想,人类厌弃的等级制度是依靠人的能力之外的东西形成的等级制度。真正体现人的能力的等级制度为共产主义时代所必需!因为权力的绝对平均化只能意味着人类社会的毁灭。共产主义时代的等级制度就是一个人能力的具体地位的体现,倘若一个人的能力由于种种原因不配在这个等级上了,马上就会被他人所取而代之。共产主义社会凭借着每个社会成员能力的最充分的发挥而取得高速度的发展。

级别森严,是共产主义时代一个显著特点。

9.      ……。

  75.树立共产主义理想,全面建设小康社会,开创中国特色社会主义事业新局面

  人的全面发展是社会主义和共产主义发展的目的和归宿。中国特色的社会主义,既是全面进步的社会主义,也是个人全面发展的社会主义。人的全面发展,是我国社会主义社会发展的目标。社会的全面进步与人的全面发展是一致的。当前,我们要在物质文明和精神文明不断发展的基础上,积极为人的全面发展创造条件。

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